貞觀十四年。無疾坐逝於京師南郊之義善寺。春秋八十四。葬樊川之北原。顏色經月丰潤。閱三期開龕視之。骸不仆散。
弟子智儼名貫至相。振績京皐。闡述華嚴攝論。以繼其烈。
唐慈藏
新羅國王諸公子也。金氏。父武。林官為蘇判異。貴如中朝一品。然素諳佛理。而未有嗣息。乃造觀音經千部。因致祈禱意。且曰苟有所出。將使續慧命。而度生類。非敢冀以亢家門顯祖宗也。既而其母夢星入懷以娠。及其娩。適與先佛同月日。識者以為瑞。性聰敏。入小學即能徧覽。稍長益習空寂法。而世俗念無所蔕芥。會併喪二親。尋麻衣草屨。遁居林壑。構小室。周樹荊棘。坐則懸髮梁上。小困則頓撼鉤刺。輒至醒寤。所脩白骨觀。日以明利。而無復昏散二障矣。俄而王以其次當紹位。屢徵不為起。復遣使謂曰。能起則已。否將造山手刃之。藏曰。吾寧持戒死。無或犯戒生。王聞而媿服焉。遂命薙落受具。久之屏絕往來。粮粒空乏。時有異烏。銜果饋獻。亦就藏掌共食。每候日中以為常。然尤媿於無以利物。甞夢偉丈夫二人語曰。卿欲何為。藏曰。惟欲利眾生耳。丈夫以五戒法授之曰。是可以利眾生者。且曰。吾以愍汝故。自忉利天來。語訖而覺。於是藏出山僅一月。士女之獲授五戒者。徧國中。貞觀十二年。偕弟子僧實等十餘人。至京師。詔住勝光別院。共施豐縟。而或有以其充物動忮心者。夜闖其戶。則驚悸莫敢前。旦從藏悔罪受戒而去。當是時。雖生盲者。見藏則復覩。以故遠近趨附。日千計。
上以其地非藏所堪處。詔徙終南山雲際寺。別居嵰崿之上。以避喧坌。而鬼神多就受戒。甞患痍疹。見受戒神。為之摩撫而愈。如是閱三夏。
一日有大神。擁眾無數。皆帶甲持仗。扶金轝而前曰。迎慈藏。復有大神。力拒不許迎。頃之臭氣蓬勃。一弟子暴卒。久而穌。藏即就繩牀。召眾訣別。悉出諸衣物。行僧德施法。忽覺香氣。通暢內外。是夕夢。有神報藏曰。自今而後。壽可八十餘也。十七年。其王上表朝廷。乞藏還本國。詔可。藏始下山。詔慰問賜帛二百疋。用充衣服費。及詔入內。賜衲伽梨一領。雜綵五百段。東宮亦致二百段。仍於弘福寺。會諸大德設齋。作太常九部樂。度僧八人。以榮其歸。藏又請經一藏并像設供儀等。於是其王以藏為大國統。住王芬寺。築院度人。以示優渥。夏入王宮。講大乘論。又講菩薩戒本於皇龍寺。凡七晝夜祥雲瑞霧。覆所講之堂。甘露降于林木。海東戒法之興。於斯為盛。藏以海東夷俗。必一釐正。以彷彿華夏。故儒林梵苑至今可觀。皆是藏之遺志焉。
又圓勝者。辰韓人也。貞觀初。西遊中國法肆。晚與藏東返云。
唐普明
姓朱氏。會稽人。始名法京。少有異志。甞遇僧乞食。謂之曰。郎性嗜善。今天台山有初依菩薩。說法其間。可從以出家。陳太建十四年。乃入山。適值智者處高座開講。明遽禮拜。智者下座咲曰。宿願力故。復爾相遇。因受禪法。兼習法華。行方等般舟觀音懺悔。陳禎明元年。侍智者游楊輦。詔居光宅。以脩定業。仍命之綱紀。陳亡。智者西上。止廬山東林寺。明行懺法於陶侃瑞像閣。偶有僧謂曰。至理曉朗。照了三世。因易名普明。智者以為然。及智者欲鑄銅鐘。歸天台供養。而盲人適至鑪韛之所。明大惡之。及出模。果破缺不完整。再鑄而後克全。聲聞七十里。國清房居水上。其下多礓石。不便於汲。獨念曰。苟石能出水者。豈不快哉。數日石果出水。
國清講堂狹小。明欲易而高大之。頂禪師諫以為不可。俄括州刺史周孝節。捨杉柱泛海。至明往迓之。頂於赤城見明行林木中。身長出林木上。翼從數十人。語頂曰。兄勿苦諫我。我事成矣。頂知其異。合掌曰。不敢一聽仁者所為。立柱之日。山靈見相。尤奇詭。造金銅丈六盧舍那坐像。僧有施金十一兩者。曰從漕溪村來。跡之無有。侍者恒聞其房有人語聲。而明勸之脩善者。視之則寂寥如常時。忽晨起。呼諸弟子勵曰。夫人命危脆。宜自知時。因更衣而逝。壽八十六遺體端坐。屈三指。顏色經信宿不變。寺主慧綱。維持後事尤備。而塔則其弟子榮泰奉焉。
唐道信
司馬氏。其先河內人徙蘄之廣濟。信生而超異。幼慕空宗。且謁三祖璨大師於皖公山。問曰。願和尚與解脫法門。璨曰誰縛汝。信曰無人縛。璨曰。既無人縛。何用更求解脫。信大悟。既具戒。即受璨大師衣鉢。攝心無寐。脇不至席者久之。隋大業十二年。領徒抵吉州。值群盜圍城。七旬不解。城中困於無水。信適至。池井皆溢刺史異之。因扣頭求解圍禦賊方略。信曰。但念摩訶般若波羅蜜多。於是合城如教。賊忽見城上人無數。皆威猛絕倫。不可仰視。乃潰信歸鄉住破頭山。學者雲委。既於黃梅路上。獲童子弘忍。骨相秀異。信知宿緣有在。傳以信器。復說偈曰。華種有生性。因地華生生。大緣與性合。當生生不生。遂以徒眾委之。至金陵登牛頭山。為法融說法。而定其嗣。貞觀中。太宗三詔令赴京師。並以疾辭。後詔以劒至曰。苟果不起。即取其首以來。且陰有所囑。使者諭上旨。信引頸受劍無