陀號云。越九日。窆於寺之南山。頂姿性慈攝。利物有方。其村之人有病者。其子奔馳求救。頂方焚旃檀香轉經。病者聞香氣輒愈。且安洲樂安之南嶺尤奇秀。頂每過則環視愛之。歎曰恨不夷坦爾。顧非可以匡眾開講乎。未旬浹而白沙黃壤湧起如鏡面。
甞講涅槃於隸業寺。鐘鼓交作。而海寇至。干盾搶攘。頂無懼色。踞猊持麈自如。而宼遽驚走。蓋皆是人長丈餘。執戈戟以擬至。
佛壟諸徒。累石塔別須二石為戶。而弟子光英得石而厚丈。頂漫舉杖畫其中曰。如是乃可用。則石應手裂為二。施之於塔。雖巧匠猶不之及。
其弘法華於稱心精舍。時吉藏法師。心服其記義。遂散眾東下。餐稟其指。
夫智者之才辯。能持之者。唯頂而已。故其錄具在。今不繁序。碑則常州弘善寺沙門法宣文也。
唐智首
出安定皇甫氏。晉玄晏先生裔孫也。後徙漳濱。因世居之。初依相之雲門寺稠公上足智旻禪師出家。旻以為戒誠定慧之本。首方童穉。使先服習。既而其母亦於官寺薙落。名法施。八敬五儀。尼眾推重。然首雖割愛。尚爾鐘情。欲其夙與法流。盛霑道味。乃啟於旻。授以具足。首尋周訪師表。寔難其人。如是三載。始遂素心。時則年二十有二矣。雖甞冥感所證。終未易知。又祈禱於古佛塔前。佛現摩頂。而後益信不疑。自爾教成行備。會貫部文道洪之席。同侶七百。鋒穎如林。至於研辭覈義。亢厥宗猷。則首無與讓。故未至立年。頻陞高座。靈裕法師。釋門之雄伯也。提攜緇屬。親預末筵。學者榮之。
隋興文皇為文穆后造大禪定道場於京師。以薦冥福。詔起旻師等。而首侍入關。止禪定。每敷弘之暇。考定三藏眾經辭指。著五部區分鈔三十一卷。況秦中專奉僧祇。洪遵律師。創開四分。茲則標宗控會。渙然大通。負笈之賓。日填堂宇。遵亦贊相。以成其美。
大業初。詔住大禪定道場。俄而抽撤餘資。樹雙塔於雲門故墟。以表出家受戒之地。貞觀初。天竺三藏主翻譯事。詔證律義。八年詔充弘福寺上座。蓋高宗在東宮。而皇后穆氏薨背。故建茲寺。以慰聖善之思。尤欲致首。以嚴其紀綱云。九年四月二十二日。以宿疾加劇而卒。壽六十九。訃聞。皇上哀悼。詔喪事所須。有司務令周備。仍賜葬地十畝於京城西郊之龍首原。僕射房玄齡。詹事杜正倫。皆受戒弟子。共勒碑以播芳烈。許敬宗撰文。首終始開講。僅百徧。抑固其勤於弘演如此。
唐智璪
出清河張氏。晉南渡。遂居臨海。祖元秀。父文懷。皆梁陳顯宦。年十七失怙恃。且染羸疾。夜臥月中。心念月光菩薩。願被悲濟。久之夢。人形色非常。曰我從東方來。為汝治病。即吮其身。如此三夜。自爾稍瘳。且知三寶可以依賴。遽投安靜寺慧憑法師出家。尋依智者服膺受道。乃行法華懺悔於山中。二七之夜。夢九頭龍。踴地昇空。旦問智者。智者曰。此其謂以法華之指破無明。入法性空耶。陳至德四年。永陽王智伯鎮會稽。遣使迎智者。而璪侍行。於是復行法華三昧於寶林寺。夜若有撼戶扇者。問之則曰。我來看燈耳。寺有慧成禪師者。其所居之房。僅隔一壁。具聞當時問答聲。謂其弟子曰。此必鬼也。璪其殆哉。明日開戶。璪無恙。歎異以為不可及。次夜堂內六燈。而滅其五。其一僅存。以照行道。訖三七夜。見一青衣者。讚言善哉而隱。且甞乞食於剡之孝行村。主人誤以毒蕈饌璪。璪去而主人之黨。皆嘔泄垂死。服良藥乃止。因亦以所服藥。遠遺璪。璪無所覺。笑謝而已。隋大業元年。覲煬帝於江都。慰喻賜賚優渥。歷七年凡八覲。其顧遇之禮不少衰。貞觀十二年卒。春秋八十有三。
唐法順
姓杜氏。雍之萬年人。年十八棄俗。從因聖寺僧珍禪師出家。珍魏氏。素習定學。先是京師之東有地亢爽。俗號馬頭。珍營而居之。方鳩工。善類子來。倏就端緒。有犬身黃足白。然不知其所從至。日銜負土木尤勤効。時過中。雖饑不食。事聞。詔所司日給米三升。以旌異之。及其斃。則工亦告備矣。惟珍端坐。終日燕嘿自怡。順侍旁既久。其神領意會之妙。豈復可量哉。甞化慶州之民設會。始約五百人。及期而至者加倍。檀越有難色。順曰。幸給之。無憂也。已而人皆厭足。無所欠。然亦不知其增益之自云。牛馬性本馴。河江弘暢二張家所畜類。觝齧莫能制。順過之。二張以告。即為說慈悲法。觝齧頓息。驪山地多虫蟻。順將領眾坐夏其間。而慮乏蔬茹。乃圃而禱之。蒔種滋茂。絕蠧蝕。間示人以癰腫潰膿。流血霑汙。而人之愛敬者。甚而求吮之。其次求拭之。順既愈。而吮者之口。拭者之帛。香氣久不散。三原縣民田薩埵者。患生聾。張蘇者。患生啞。順俱召使前。而聾者能聞。啞者能語矣。武功縣僧為龍所魅病。眾以請順。未幾僧作龍語曰。禪師既來。義不可以久住。其僧病尋已。此皆物之具有情識。而若足以感動者。至於無情識而感動焉。則或難以理推矣。行南野。黃渠適泛漲。方揭厲。水忽中斷不流。因徑濟如遵平陸。既濟而水復流。洶湧益甚。見者駭服。至若刊神樹。撤鬼祠。斥遠巫覡。又其迹之粗者也。