觀於息菴淵。淵器之曰。再來人也。最後見圓照光於延慶。住廣濟十二年。移廣慈。建炎三年。車駕幸。永嘉有旨。以林靈素故居為資福院。擇主之者。呂丞相以師應詔。改創之。初資用不給。以僧伽棃質來於估者。估者夜見流光煜煜。旦捧衣還山。素無井。指土鑿之。自古傳有天康字。泉涌其下。甘而洌。圓照告老迎師主之。兵火所殘。金碧之區化為艸莾。禪觀之地雜於氓俗。歎曰。選佛之場豈宜久廢。誠心禱聖。日就月將。歸心者眾。煥然一新。或病篤難療者。為說法呪食。病則隨愈。太守秦檜猛於政。囚繫滿獄。僚吏無敢言者。夏旱禱雨。委曲言之。秦感悟。立出囚者百餘人。是夕雨沛。歲大有年。其在資福樂清。江岸數崩。相傳有物憑之。吏民請授大乘戒法。神附語謝。岸不復頹。因看育王諶師疾歸。語徒曰。大言無當。終用不得。於每月二十三建繫念會。勸化道俗。每會幾萬人。行之累年。示疾。命僧輪諷無量壽經。危坐同諷。晝夜不絕。求覩聖相。七日語首座曰。證相矣。眾聞異香。見彌陀小身。次見大身。喜氣津津。形於眉睫。沐浴更衣。書頌曰。唯心淨土。本無迷悟。一念不生。即入初住。令諷安樂行。嗒然坐去。龕留幾月。顏色如生。紹興癸酉十二月十六日也。壽六十八。臘五十一。小師三人。法嗣餘二百。葬崇法祖塔之側。初在受業。修彌陀懺。禪觀中夢老僧坐蒲褥上云。吾四明也。師作禮問曰。道琛於一家習氣法相未能深通。願尊者開示微密。尊者首肯。既覺心地冰解。於是殊途一歸於正。又資福僧清順。夢諸祖謁師。侍者持位圖於旁。而闕其第八。順指問之。對曰。汝師補其處。及主延慶。果第八代。王伯庠記行業。師有文曰。唯心淨土。一而已矣。良由彌陀悟我心之寶剎。我心具彌陀之樂邦。雖遠而近。不離一念。雖近而遠。過十萬億剎。譬如青天皓月。影臨眾水。水不上升。月不下降。水月一際。自然照映。
智僊
字德老。鍚號真教。仙居季氏。世業坊沽。同產三人。師處其季。忽喟然曰。世之濁富。可能陷我一生清志耶。投師落髮進具。學于天竺明義首座。還卿依白蓮慧。聽摩訶止觀乃傳乃習。年四十一繼慧席。講演十三載。勤於繫念。日十二時。各西向十念。回向發願。或問。法華三昧一土一切土。一身一切身。一佛一切佛。師何不依摩訶止觀修法華玅行而為生因。師曰。荊溪云。且如分別功德品中。直觀此土四土具足。故此佛身即三佛身。此大眾即一切眾。以惑未斷故。故安樂行是同居淨土行之氣分也。故不離同居穢。見同居淨。問。同居類多。何必極樂。答。教說多故。由物機故。是攝生故。令專注故。宿緣厚故。約多分故。師當結制。稍覺微恙。乃入城辭郡縣官。還丈室。杜門絕客。其徒召醫至。師愕然。眾曰。請其用藥耳。幸順世諦胗候訖。令厚送之。易牀西向。供彌陀像。忽問侍者。上方懺堂擊犍稚末。曰。擊已。師曰。請行人為我諷經。經未終息已盡。東山兩剎鐘鼓相聞。能仁觀堂聞佛聲沸。天樂聲嘹亮。行人開牕眺望。嘆未曾有。昧爽訃至。驗聞見不虗。塔于院東北。法嗣三十餘人。業載寶珠集。
了然
臨海薛氏。母胡。禱子章安無礙院石觀音像。(唐末浮海至)夢陞佛殿。龐眉皓齒。僧立于階。持蓮華語曰。食時當孕在。母十三月生異常兒。七歲師道中於祥符。十六進具。學於安國慧。慧器之。夢踞石盤泛海。海山巋然。具足玅相。坐竹林間。自念平生受持聞見。此觀音居也。起立以百偈合掌贊歎。覺猶記其半。自此辨才無礙。侍慧遷白蓮。慧沒。謁延慶立。立接以殊禮。甞問華嚴十法界大論．三世間．法華十如是。三處文義。共成三千。荊溪那云。指的玅境出自法華。師曰。華嚴大論是死法門。法華十如是活法門。立首肯之。晁說之時。為般官。少公事。絕外慕。常與論台道。四明講者。道如勇猛。強厲時。號如虎。與師難問。終屈其人。廣嚴來請曰。吾不敢負所學。以一辨為慧。公居六年。白蓮虗席。李駙馬諸孫雅善晁。晁以師名達焉。書疏至辭。不獲。居二十四年。學者爭歸。塔廟崇俊。水旱不事。雩禜而惟師是祈。紹興戊午。寧海建大法會。師為講演。見持符牒者曰。兜率天請說法。師曰。會未終。使曰。不可緩也。當先其次者。視符凡數人。師毀師名去。辛酉五月夢兩龍戲於空中。一龍化為神。自空而下。袖出文書。昌曰。師七日當歸。應曰。唯唯。既寤。為眾說法。謝客作觀。大書二百餘言示眾。書尾云。世尊涅槃。說遺教經。智者臨終說觀心法。吾今說此書。即沐浴更衣。端坐集眾。諷彌陀經。至西方世界而逝。八月壬申。葬于東岡。壽六十五。臘四十九。錫號智涌。示寂之夕。能仁行人聞天樂異常。見祥光燭天。行願道力。廣大可知。登門萬計。傳道二百餘。多主名剎。護法大臣無不禮重。范丞相名其所居之堂。謝參政贊真刻諸石。所著釋南嶽止觀宗圓記五卷。解十不二門樞要二卷。教義虎溪前後集八卷。里人疾病。呪之輙差。寧海胡氏闢室。神物憑依說戒他徙。後園龍潭路險。祈者艱苦。呪徙寬處。風雨大作。飛砂走石。窒室遷徙。至今便之。
如湛