字從遠。永嘉焦氏。母夢吞寶塔而生。幼出家試經得度。肆業教庠。扣浙西東靈欽普．慈暉等。抵橫山為慧覺高弟。主壽聖。戶外屨滿。講無虗日。凡作佛事必有感驗。日課法華七軸。彌陀號二萬聲作淨業記。記觀經疏護國記。記光明疏各四卷。假名集三卷。復宗起疑一卷。金剛般若會解二卷。平日少睡。盛暑斂昏停扇。坐艸莾際。誦彌陀經。以身法二財。施諸蚊蝄。門人以年邁難堪。請罷苦行。師曰。翾飛之類。安值玅乘。願啖我血。經耳成緣。今有餧蚊臺存。建炎中。述聲聞會異題其末云。匈奴離杭入秀。兵火沿塘。劫掠蜂起。嘆命在旦夕。而聊書此。此與章安當寇盜縱橫而述涅槃玄義何異。方其造車溪也。明窗淨几。為他所先。惟斗室尚虗。與四友遷入。即楊央淵．空相融等。劇暑中埋一大甕。實以寒泉環外。靠背以爽其軀。肆習不輟者數載。眾戲以五溫堂。目之皆能角立一方。恢張祖道。實厲器育德于茲。晚歲宴處菴院。以紹興庚申七月無疾坐逝。闍維烟至處悉有舍利。求者滿願。
法久
字則久。餘姚邵氏。七歲師龍泉宗瑋。十五試經中選。明年勅下祝髮。隸當州開元受戒。依智涌於廣嚴。見慧覺於觀音。洎赴天竺。師亦偕行。比入寂。復依能仁法照。建炎中國步艱難。禪衲多避地入閩。師亦徧詢。以廣聞見。久從佛日果。果召師夜坐。必詢台宗境觀及楞嚴大意。甚蒙稱賞。吏部何圭聞其誦玅經有功。於二親諱日試命之。果有冥感。作一乘菴記以表襮之。慈溪羅氏請主圓湛菴。學者鼎來。紹興十三年。太守莫將延以清修。清修距小溪鎮幾一舍。深藏巖壑中。泉洌石寒。煙雲晝瞑。居七年。法宇一新。學者輻湊。患修生單寮多弊。乃闢眾堂。淨几明窗。禪板蒲褥。宴坐經行。語默視聽。濟濟肅肅。雖有病弱。不敢少懈。葢身率之致也。又見學者膠於章句。鼓於頰舌。嘆曰。天台之道。雖由四明而興。亦由而廢。苟非聖人復生。孰能扶持。院左有師子巖。因創小室。名以無畏。安住其中。日課七經。示寂於十九年冬。壽五十。臘三十五。塔于院西。山麓癡絕。道人顏聖徒自謂造師藩籬。撰銘及挽歌七章。嗣法慈室。玅雲主延慶。日欲勒石。沮於眾議。師天資慧利。強記過人。平居沈默。似不能言。疎決滯礙。其辯如流。舉止委蛇。與物無忤。同舍久居。亦不見喜慍。雲解行甚高。久隱明之二靈。著圓覺直解。學者韙之。
神煥
字堯文。湖之安吉人。學於慧覺。同門推拔萃。紹興間主思溪覺悟。講訓之餘。唯事著述。大部難文先達出義。未盡者。悉明辨之。凡一百章。世稱煥百章。以諸方供天。位次不定。乃考究大藏。參以祖言。全以己意。作諸天傳。其序曰。據百錄。安功德天座在佛左。道場若寬。更安大辨及四天王座在右。則知世人或七或十六．十八．二十一位皆唯鬼神品。任其增減耳。今欲定尊卑。列昭穆。良亦甚難。只如鬼子母乃羅剎也。豈得與大梵同列。有女名功德天。男名散脂大將。今以功德天居上。梵釋次之。後列散脂．鬼子母。非失序耶。予嗟習俗之迷。未有表章者。因檢尋大藏。作諸天列傳。排出位次。隨位釋之。葢天有主客。有男女。有本迹。有顯晦。大梵為三界主。帝釋為三十三天主。四王為八部主。若功德．大辨但客寄耳。功德寄北天。大辨寄山澤。初無主領。茲所謂有主客也。功德．大辨．樹神等竝女質。梵天四王等竝男身。茲所謂有男女也。金剛密跡五百徒黨。皆大菩薩本也。現居神像迹也。茲所謂有本迹也。大辨對佛宣揚正法。雖位處客天。身拘女質。而言行則顯。或但作影響眾。不事敷揚。縱權有統王現丈夫形。而言行則晦。茲所謂有顯晦也。知此四端。可與言天矣。如日月光明照世故。加摩利支救兵才難故。加娑竭羅保風雨故。加燄摩羅王冥界故。共二十一位。若合訶利帝南同鬼子母。即二十位耳。觀師云。只數百字。囊括諸天。發誓護持之意盡矣。又安樂記一卷。圓覺疏二卷。高弟覺菴。簡言教苑。推服孫鑑。堂思義近。主上天竺。
思梵
號丘山。錫號圓通。杭之臨平湛氏。七歲師廣嚴神應。法中六十六進具。傳大智律學。志慕台道。事普明靖於淨社。升座元為法嗣。請遷覺悟。與師偕行。又徙上竺。謂曰。覺悟虗席。無以易子。郡檄且來不可辭。開門受徒。艸屨充滿。王檀加敬。施予無筭。斥以供眾。囊無儲焉。圓覺慈受深互相敬慕。四眾兩歸。行道十年。築歸雲菴。於西山親瑩。影不入塵。湖以空相再三延之不應。乾道四年五月。有日者謁曰。六月之望。師死日也。師笑曰。造物果能制我耶。却可少須秋涼。為偈云爾。謂六月亡我待八月。看信否。蓋相半也。其月二十六日沐浴更淨。趺坐龕愇。肅僧廣嚴。誦佛而瞑。九月塔于方丈。弟子智崇．智泉。傳道名聞者眾。初師歸里。意在度親室。廬僅庇風雨。及奉供源源。屋亦荐增。所居東偏不盈丈。初寒盛暑終日危坐。以佛祖經論。宗門語錄。參較商搉。著會宗集。四川制置晁公武序之。刊于成都。師禳禬灾疾。沴蕩妖凶。應如答響。自言。生平多得於菩薩戒。凡有怪厲。不可制禦。一為說戒。即不復作。
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