二十三試經進具。傳教觀於法明會賢。慈潤靈玩。因患疫病。百藥不治。力課觀音尊號。夢大士以斤斧鑿開胸臆。易以他臟。用手捫摩。所患即愈。凡平日經服。微文奧義。靡不洞達。講唱無滯。舉筆成章。咸謂大士以辨才三昧錫之。住錢唐道林常熟上方．次東靈．次南屏．次姑蘇廣化．次三衢浮石．後又住上方。老于東。方丈南屏乃蔣樞密所請。贈詩云。道人重演蓮華教。佛隴家風好諦聽。浮石疏云。坐斷頂山。悲垂廣化。酌東靈之水。潤焦穀牙。起南屏之雲。注甘露雨。政和中述菩薩戒記於上方。世號頂山記。有二十八偈贊妙經。皆囊括經旨。匪恃騷雅也。如序品云。彌勒．文殊兩饒舌。方知躳稟舊威仗。建炎四年正月十一集眾。諷彌陀經。稱彌陀號。作頌曰。七十七年機關木。逢場作戲任縱橫。如今線索俱收了。北斗藏身即便行。門人法清分舍利藏於上方方丈。高弟姑蘇景德法雲。編翻譯名義七卷。
仲閔
衢之祥符僧。久依扶宗忠。次依南屏。文以雄辨見稱虎子。政和中還鄉主浮石。戶外屨滿。常大言云。吾座下無五百眾不講大部。故一生唯講小部帙。將順世集眾於祥符法堂。升師子座。方趺足銀臺。自西方至。喝曰。吾平生解第一義。誓取金臺。瞑目遽逝。見者驚呼。師子座者。以木雕飾作師子狀。高丈餘。安蓮華臺座。是寺多出高流。每以是為升陟之階。自師一登後。無繼者。今革為禪。棄之殿角矣。著憲章集。自序曰。釋氏子有所述。必求公卿大夫為序。冠其首。跋其尾。駕其記行。其世且衣冠之士。豈知吾之是。識吾之非。儻是而無序。天能喪乎哉。設非而有序。人能駕乎哉。予僻於事操。心則有所不然耳。何也。如契聖心。自流通而無壅。稍違教旨。諒湮沒而不行。無壅而少贊。真風不行而免悞來學。是與不是。行與不行。其孰為知我者乎至哉。天下之公言也。周公營洛之議。何以尚此。
釋門正統第六
釋門正統第七
良渚沙門 宗鑑 集
中興第四世十五傳
法鄰
錫號慧照。明智高弟。義天僧統來求法。首至四明。太守命明智與師館伴。義天師事明智而友師。請跋教乘類書。歸國流通。其文曰。文字者。聖人寓玅道之器也。作者猶不可忽。治者所宜盡心。昔之畫卦作書。天應孔著。或河出圖。或鬼以泣。迄至堯舜。四時巡守。先考書文。孔子作春秋彌謹。其法左氏授經。顯諸義例。殆無一言苟發。至於止才為武。皿蟲為蠱。以至一大為天。貫三為王。茲又見文字之為用。非人所為。詩書之文。爾雅有訓炎劉之舊。文教大興。許慎於是撰集說文。梁武天縱玉篇四聲開益天下。雖萬世不能易。是知文字之業。顧不大哉。皇宋有校書正字之官。董孤遷固之職。凡以此也。艸菴云。此文甚高。殆追史筆。其主三學。患學者不克進德修業。少則志氣慵懦。晚則問命相形。因戲曰。余主法席有二大戒。三十以前不得念彌陀佛。七十以後不得持消災呪語。雖類俳。實中時病。
覺先
錫號澄照。慈溪陳氏。生九月喪父母。王撫之曰。兒骨相奇偉。當出家。七歲師精進子南受經。一讀成誦。進具。學教於明智。次南屏清辨。次天竺慈辨。記莂重重。靖康初主寶林。日講大部。學徒滿座。眾以春旱請講光明。一會纔畢。降三日之霖。百里歡傳神異。豎金光明幢。請僧誦萬部為一邑領。次主延慶。大弘祖席。紹興八年。以病投老寶林。於方丈後築一小室號玅蓮堂。安住其中。課經要期萬部。又誦彌陀四十七藏。十五年歲抄集眾。說傳法心要。明年正月十六坐逝。壽七十八。臘五十。塔于寢側。博士廉布銘。後有靜夜聞塔中誦經者。啟龕見靈骨栓索不萎。色如青銅。
宗肇
與艸菴厚。為作小溪興教請疏云。湛氣內滋。孤風外溢。研幾五千卷。不墮筌間。焦心二十年。謂如食頃。中旋延慶累載。貳講於天台宗旨。八教．五時．十乘．三觀因所游刃。而疏明審密。貫穿該存類服其長。紹興丙辰。明帥請住壽聖。厄于建炎。僅存大殿。主者三易。事無所集。茆茨數千椽。殘僧數十輩。處之裕如。未甞覬望。常曰。諸佛菩薩盡虗空徧法界建立佛事。而雲溪咫尺之地不能成就。葢緣力耳。縱我能為之。何足為多祇陀太子．給孤長者所施亡慮。億百千萬。而但知服勤講貫。篤志進修。來學日臻。道化彌布。徒屬檀信有欲從事者。盡底新之。乃至受用。四年而成。口年三月二十五日終于法蓮。其德業槩見於薛澄忌疏。疏云。超果尊者萬行。金堅孤標壁立。自別靈山之座席。蚤宣台嶺之宗風。慕法智之道。登明智之堂。存亡不隔。觸澄照之機。入圓照之室。主伴交參。三領名藍。四馳休聞。講秘藏之琅函。則青衣給侍禮。恒沙之紺相。則白叟欣隨。舉百畝之荒犂。建一區之淨院。寒孟雪滿。燡骨蓮浮。方期慈雨之普滋。豈意法梁之告折。七十二年之口說。尚且遺編。數千百載之心傳復聯正統。
道琛
字元常。錫號圓辨。樂清彭氏。母王夢紫氣縈繞而生。兒時有出世趣。進具。學律。通大旨。傳教