悅。賜號圓智禪師○是日有詔。增脩天下祖塔。應未經賜諡者。所在以聞。大常考行頒賜(五燈)。
壬申(六)
江州復廬山東林寺。刺史崔黯為碑。略曰。佛以諸法化人。所謂救溺以手。救火以水。其於生人。恩亦弘矣。今天子取利益生人。復其教。江州奉列詔。予訪茲地。松籟冷然。喜而復之。甞觀晉史。見遠公之事。其辨若注。其言若鋒。足以見其當時。且金陵六代。代促俗薄。臣以功危。主以疑慘。□□為四方之中。有江山之美。遠公豈非得計於此。而視於時。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□遠三相挾。而為天下具美矣○帝加諡遠法師。曰辨覺(廬山記)。
癸酉(七)
溈山靈祐禪師住溈山。學者輻湊。值武宗毀教。遂空其所。師褁首隱於民。後值宣宗興教。裴休請迎而出。復到其所居。為同慶寺。諸徒復來。其事如初。師敷揚宗教四十餘年。達者不可勝數。入室弟子四十一人。是年正月九日(碑云八年正月)。盥漱敷坐。怡然而寂。壽八十三。臘六十四。諡大圓禪師。塔曰清淨。相國鄭愚為碑。略曰。天下之言道術者多矣。各用所宗為是。而五常教化之外。於精神性命之際。史氏以為道家之言。故老莊之類是也。然至於盪情累外。生死出於有無之間。超然獨得。則浮屠氏之言禪者。庶幾乎盡也。非明達瓌宏之器。不能得其傳。當其傳。是皆鴻龐偉絕之度也。師居溈山。恬然晝夕。非夫外死生忘憂患。其順大和者。孰能與於是哉。且生死於人得喪之大者也。既無得於生。必無得於死。既無得於得。必無得於失。故於冥間得失是非。所不容措委化而已。其為道術。天下之能事畢矣。噫人生萬類之。最靈者。而以精神為本。自童至老。始於飲食。漸加功名。利養是非。晝夜纏縛。行坐則思想。偃臥則魂夢。以□淫之利。欲役老朽之筋骸。曾不知息陰休影。捐慮安神求。須臾之暇。以至溘然而盡。親交不翅如行路。利養悉委于他人。愧負積於神明。辱殆流於後嗣。淫渝汗漫不能自主。斯皆自心而發。不可不制以道術。道術之妙。莫有及此。佛經之說。愚益神往。然其歸趣悉臻無有(全覺通論)○大安禪師初參百丈。問何者是佛。丈曰。騎牛覔牛。師云。識後如何。曰騎牛至家。云如何保任。曰如牧人執鞭視之不令犯人苗稼。師領旨後。同參祐禪師。既創居溈山。師亦躬耕助道。至是眾請繼住溈山。上堂。有二十年在溈山牧牛之語(五燈)。
甲戌(八)
終南山一僧住庵習定。一日僧失伽梨。乃見猴披在岩宴坐。後見羣猴皆習定。間有坐脫者。今有五獼猴塔。宣宗有偈贊云。嗟汝獼猴能入定。心猿不動幾千春。罷攀紅樹三冬菓。休弄碧潭孤月輪。雙眼已隨青嶂合。兩眉猶對百花顰。自從坐脫終南後。悟了浮生多少人。
乙亥(九)
無著文喜禪師。入五臺山。求見文殊。忽見士翁。著揖曰。願見文殊大士。翁曰。大士未可見。汝飯未。著曰未。翁引入一寺。引著升堂命坐。童子進玳瑁盃。貯物如酥酪。著飲之。覺心神清朗。翁曰。南方佛法如何住持。著曰。末代比丘少奉戒律。曰多少眾。曰或三百或五百。著問。此間佛法如何住持。曰龍蛇混雜。凡聖同居。曰眾幾何。曰前三三後三三。遂談緒及暮。翁命童子引著出行。未遠。著悽然悟翁即文殊也。不可再見。稽首童子。乞一言為別。童子有無垢無染即真常之語。言訖。童與寺俱隱。但見五色雲中文殊乘金毛獅子往來。忽白雲覆之不見(別集)。
丙子(十)
□□師辨章為三教首座○潭州道林沙門疏言。詣大□□。訪求藏經。高士李節餞以序。略曰。業儒之人。喜排釋氏。□論必曰。禹湯文武孔子之代。皆無有釋。釋氏興於衰亂之際也。宜革絕之。使不得滋此。論者之言粗矣。抑能知其然。未知其所以然也。吾請言之。昔有一夫。膚腯而色凝。氣□而神清。未甞謁毉。未甞禱鬼。恬然保順。罔有札瘥之患固善也。即一夫不幸。而有寒暑風濕之痾。於是攻熨之術用焉。禳禬之事紛焉。是二夫豈特相返耶。蓋病與不病。勢異耳。嗟乎三代之前。世康矣。禹湯文武。德義播之。周公孔子。典教持之。道風雖衰。漸漬猶存。詐不勝信。惡知避善。三代之季。世病矣。道風大衰。詐以覆信。善以柔退。惡以強用。上下相仇。激為怨俗。釋氏之教。以清虗為禪定。以柔謙為忍辱。故怨爭可得而息也。以菲薄勤苦為脩行。以窮達壽夭為因果。故賤陋可得而安也。故其云必煩惱乃見佛性。則本衰代之風激之也。夫衰代之風。舉無可樂者也。不有釋氏以救之。尚安所寄其心乎。論者不責衰代之俗。而尤釋氏之興。則是抱疾之夫。而責其醫禱攻療者也。徒知釋因衰代而興。不知衰代須釋氏之救也。何以言之。夫俗既病矣。人既愁矣。不有釋氏使安其分。勇者將奮而思闘。智者將靜而思謀。則阡陌之人。將紛紛而羣起矣。今釋氏一縷之分。不責於人。故賢智雋朗之士。皆息心焉。其不能達此者愚人也。惟上所役焉。故罹亂之俗。可得而安賴此也。若之何而剪去之哉。論者不思釋氏扶世助化之大益。而疾其雕鏤綵繪之小費。吾故曰。能知其然