深得法樂。願賜聖覽。如有可采。乞降中書看詳。特與編入大藏目錄。取進此。仁廟覽其書。可其奏。敕送中書。丞相韓魏公.參政歐陽文忠公相與觀。歎探經考證。既無訛謬。於是朝廷旌以明教大師。賜書入藏。中書劄子曰。權知開封府王素。奏杭州靈隱寺僧契嵩撰成傳法正宗記并輔教編三卷。宣令傳法院於藏經內收附。劄付傳法院。準此。嵩之高文至論。足以寄宣大化。既經進獻。獲收附於大藏。則維持法綱之功。日月不能老矣。嗟夫。吾徒有終身不過目者。
豈知潛利陰益之所自耶。
蜀僧普首座。自號性空菴主。參見死心禪師。居華亭最久。雅好吹鐵笛。放曠自樂。凡聖莫測。亦善為偈句開導人。其山居曰。心法雙忘猶隔妄。色空不二尚餘塵。百鳥不來春又過。不知誰是住菴人。又警眾曰。學道猶如守禁城。晝防六賊夜惺惺。中軍主將能行令。不動干戈致太平。又曰。不耕而食不蠶衣。物外清閑適聖時。未透祖師關棙子。也須有意著便宜。又曰。十二時中莫住工。窮來窮去到無窮。直須洞徹無窮底。踏倒須彌第一峰。雪竇持禪師嘗有偈醻之曰。
性空老人何快活。只有三衣并一鉢。叢林端的死心兒。見膽開談心豁豁。有時吹笛當言說。一聲吹落西江月。桃花菴中快活時。往往觀者舞不徹。甚道理。能歡悅。搖手向人應道別。堪笑無人知此意。盡道稱鎚硬似鐵。難謾唯有當行家。為報臨機莫漏泄。既而欲追船子和尚故事。乃曰。坐脫立亡。不若水葬。一省燒柴。二免開壙。撒手便行。不妨快暢。誰是知音。船子和尚。高風難繼百千年。一曲漁歌少人唱。仍別眾曰。船子當年返故鄉。沒蹤跡處妙難量。
真風偏繼知音者。鐵笛橫吹作散場。即語緇素曰。吾去矣。遂於青龍江上乘木盆。張布帆。吹鐵笛。泛遠而沒。持既聞其水化。以偈悼之。曰。僧不僧。俗不俗。曾得死心親付囑。平生知命只逍遙。行道苦無清淨福。東西南北放癡憨。七十七年揑怪足。漆桶裏著到。波濤裏洗浴。箇中誰會無生曲。隨潮流去又流歸。莫是菴前戀筇竹。阿呵呵。老大哥快活。誰人奈汝何。噫。生死之故亦大矣。普以為遊戲。非事虗言。觀其所存。豈得而議哉。
溈山小秀禪師與法雲大秀禪師。久依天衣懷公。號為飽參。俱有時名。故叢林以大小呼之。因結伴探諸方。首謁圓鑑遠公于浮山。遠欲羅致。乃示以偈并所編禪門九帶集而諭之曰。非上根利智。何足語此哉。大秀陰知其意。即和偈曰。孰能一日兩梳頭。繓得髻根牢便休。大底還佗肌骨好。不搽紅粉也風流。于時。南禪師居黃檗積翠菴。小秀聞僧舉三關語。悚然驚異。欲往見之。大秀曰。吾不疑矣。小秀於是獨行。大秀遲其不復。潛令僧窺南公作為。僧至期月。
見其孤坐一榻。泊如也。返告大秀曰。此老無佗長。但修行道者僧耳。大秀由是讓小秀曰。這措大中途失守。負吾先師。大秀尋遊淮上。首眾僧於白雲。而端禪師舉之出世四面山。小秀於黃檗。久而有契證。聞大秀遷棲賢。以偈寄曰。七百高僧法戰場。廬公一偈盡歸降。無人截斷黃梅路。剛被迢迢過九江。又甞頌三關話曰。我手佛手。誰人不有。分明直用。何須狂走。我脚驢脚。高低踏著。雨過苔青。雲開日爍。問我生緣。處處不疑。語直心無病。誰論是與非。
小秀。弋陽應氏子。家世業儒。環安院乃其故居也。若大秀因人之言。昧宗師於積翠。而能依白雲。蓋得所擇。小秀疑三關話。而求所決。真不自欺矣。爾後俱為法道盟主。其所決所擇。亦何可訾哉。
台州護國元禪師。叢林雅號為元布袋。初參圜悟禪師於蔣山。因僧讀死心小參語云。既迷。須得箇悟。既悟。須識悟中迷。迷中悟。迷悟兩忘。却從無迷悟處建立一切法。元聞而疑。即趨佛殿。以手托開門扉。豁然大徹。繼而執侍圜悟。機辨逸發。圜悟操蜀語。目為聱頭。元侍者遂自題肖像付之曰。生平只說聱頭禪。撞著聱頭如鐵壁。脫却羅籠截脚跟。大地撮來墨漆黑。晚年轉復沒刁刀。奮金剛椎碎窠窟。佗時要識圜悟面。一為渠儂併拈出。圜悟歸蜀。
元還淅東。鏟彩埋光。不求聞達。括蒼守耿公延禧。蓋甞問道於圜悟。且閱其語錄至題肖像。得元為人。乃致開法南開山。遣使物色至台之報恩。獲於眾寮。迫其受命。方丈古公。乃靈源高弟。聞其提唱。亦深駭異。以是見當時所至。龍象蹴踏。如元高道。尚復群居。既邃所養。逢辰則出。所以軒特于世。今夫珉中玉表。急於求售者。視元之操履。能無恧乎。
靈源禪師。蚤參承晦堂於黃龍。
左旋