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。或自言瓔珞，故人謂之“瓔珞童子”。遊行閭里，丐求度日，若常不輕之類。人問：“汝何行急？”即答云：“汝何行慢？”或問何姓，乃云：“與汝同姓。”莫知其故。後王與尊者同車而出，見瓔珞童子稽首於前，尊者曰：”汝憶往事否?”曰：“我念遠劫中,與師同居,師演摩訶般若,我轉甚深修多羅。今日之事,盖契昔因。”尊者又謂王曰:”此童子非他,即大勢至菩薩是也。此聖之後出二人:一人化南印度,一人緣在震旦,四五年內却返此方。
”遂以昔因故名”般若多羅”。
○般若多羅因東印度國王請祖齋次,王乃問:“諸人盡轉經，唯師為甚不轉？” 祖曰：“貧道出息不墮眾緣，入息不居蘊界；常轉如是經百千萬億卷，非但一卷、兩卷。”
　　俱胝誦呪
(天龍法嗣　《會元》八)俱胝只念三行呪，便得名超一切人。
　　神會義解
(《會元》二)西京荷澤神會禪師
年十四為沙彌，謁六祖。
祖曰：“知識遠來大艱辛，將本來否？若有本則合識主，試說看。”
師曰：“以無住為本，見即是主。”
祖曰：“遮沙彌，爭合取次語。”便以杖打。
師於杖下思惟曰：“大善知識歷劫難逢，今既得遇，豈惜身命！”自此給侍。
他日祖告眾曰：“吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？”
師乃出曰：“是諸佛之本源，神會之佛性。”
祖曰：“向汝道無名無字，便喚作本源、佛性。”
師禮拜而退。
祖曰：“此子向後，設有把茆蓋頭，也只成得箇知解宗徒。”
(法眼曰：古人授記人終不錯。如今立知解為宗，即荷澤也。)
　　石頭真吼
(《林間錄》上)
《和補》曰：曹溪大師將入滅，方敢全提此令者。至江西馬祖、南岳石頭，則火振輝之，故号石頭為“真吼”，馬祖為“全提”。
　　惟儼不為
(《會元》五)
藥山謁石頭，密領玄旨。
一日山坐次，石頭觀之問曰：“汝在這裡作甚麼？”
曰：“一切不為。”石頭曰：“恁麼，即閑坐也。”
曰:”若閑坐即為也。”
石頭曰：“汝道不為，且不為箇什麼？”
曰：“千聖亦不識。”以偈贊曰：“從來共住不知名，任運相將只麼行。自古上賢猶不識，造次凡流豈可明！”
從諗仍舊
(《林間錄》上)
趙州曰：“莫費力也，大好言語，何不仍舊去！世間法尚有門，法豈無門？自是不仍舊故！”
　　老讓開胸
(羅山道閑嗣《傳燈》廿三)江西北蘭讓禪師
湖塘亮長老問：“伏承師兄畫得老師真，暫請瞻禮。”
師以兩手撥胸開示之，亮便禮拜。
師云：“莫禮，莫禮。”
亮云：“師兄錯也，某甲不禮師兄。”
師云：“汝禮先師真。”
亮云：“因什麼教某甲莫禮？”
師云：“何曾錯！”
道符縮手
(雪峰法嗣　《會元》七)鏡清
有僧引童子到，曰：“此兒子常愛問僧佛法，請和尚驗看。”
師乃令點茶，童子點茶來。師啜訖，過盞托與童子，童子近前接。師却縮手曰：“還道得麼？”
童子曰：“問將來。”
僧問和尚：“此兒子見解如何？”
師云：“也只是一兩生持戒僧。”
　　豐干饒舌
(《傳燈》廿七)
閭丘徹請豐干欲住持，干不從，丘云：“若然，彼處可拜誰師乎。”
干曰：“彼有寒、拾者，則文殊、普賢化身也，可拜彼。”
丘行天台興聖寺，拜寒、拾，寒、拾曰：“因何拜我？”
丘云：“豐干和尚曰：‘寒、拾者，文殊、普賢化身也，行可拜彼。’故來拜。”
寒、拾笑曰：“豐干饒舌，豐干饒舌。汝何不拜豐干？豈不知阿彌陀如來！”
憩鶴多口
(韶山普法嗣　《會元》六)
《和補》曰：
一日僧參韶山，山問曰：“莫是多口，白頭困麼？”
曰：“不敢。”
師曰：“有多少口？”
曰：“通身是。”
師曰：“尋常向甚麼處屙？”
曰：“向韶山句裡屙。”
師曰：“有韶山口即得，無韶山口向甚麼處屙？”
因無語，師便打。
　　雲岳殘羹
(臨濟法嗣　《傳燈》十二)雲山和尚
有僧從西京來，師問：“還將得西京主人書來否？”
曰：“不敢妄通消息。”
師云：“作家師僧。”
天然有在曰：“殘羹餿飯誰喫？”
師云：“獨有闍梨不甘喫。”
其僧乃作吐勢，師喚侍者曰：“扶出這病僧著。”
僧便出去。
　　泐潭酸酒
(真淨文法嗣　《會元》十七)隆興府泐潭湛堂文準禪師
僧問：“如何是道？”
師云：“蒼天！蒼天！”
曰：“學人特伸請問。”
師曰：“十字街頭吹尺八，村酸冷酒兩三巡。”
　　谷泉巴鼻
(汾陽法嗣)南岳芭蕉庵主
世呼為泉大道

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