維收舍利。兩目睛不壞。腸二亦不壞。益以油火焚之。如鐵帶屈折。色鮮明。併塔之。閱世七十二。坐六十四夏。號崇辯大師。
贊曰。雲門臨濟兩宗。特盛于天下。而湖湘尤多。雲門之裔。皆以宗旨自封。互相詆訾。北禪賢公。銑之師也。賢於雲門為四世孫。而銑獨能以公為心。中塗設舘。以待求道。他宗之輩。非特矚理甚明。亦抑其中。有異於人。故其火化之日。二腸雙睛。皆不壞。此其驗也。
禪林僧寶傳卷第十八
禪林僧寶傳卷第十九
宋明白庵居沙門 惠洪 撰
餘杭政禪師
政黃牛者。錢塘人。住餘杭功臣山。幼孤為童子。有卓識。詞語皆出人意表。其師稱於人。有大檀越奇之。以度牒施之。跪奉謝而不受。其師問故。曰。恩不可輕受。彼非知我者。特以師之言。施百千於一童子。保其終身。能施物不責報乎。如來世尊。大願度生。則有慈蔭。今妙法蓮華經是也。當折節誦持。恩併歸一。於義為安。其師自是益奇之。年十八。果以其志。為大僧。游方問道三十年乃罷。其居功臣山。甞跨一黃犢。蔣侍郎堂。出守杭州。與政為方外友。每來謁。必巾持掛角上。市人爭觀之。政自若也。至郡庭下犢。而談笑終日而去。一日郡有貴客至。蔣公留政曰。明日府有燕飲。師固奉律。能為我少留一日。因欵清話。政諾之。明日使人要之。留一偈而去矣。曰。昨日曾將今日期。出門倚杖又思惟。為僧只合居嵓谷。國士筵中甚不宜。坐客皆仰其標致。又作山中偈曰。橋上山萬層。橋下水千里。唯有白鷺鷥。見我嘗來此。又作送僧偈曰。山中何所有。嶺上多白雲。秖可自怡悅。不堪持贈君。冬不擁爐。以荻花作毬。納足其中。客至共之。夏秋好翫月。盤膝大盆中。浮池上自旋其盆。吟笑達旦。率以為常。工書筆法勝絕。如晉宋間風流人。甞笑學者臨法帖曰。彼皆知翰墨為貴者。其工皆有意。今童子書畫。多純筆可法也。秦少游見政字畫。必収畜之。有問者曰。師以禪師名。乃不談禪何也。曰徒費言語吾嬾。寧假曲折。但日夜煩萬象。為敷演耳。言語有間。而此法無盡。所謂造物。無盡藏也。九峯鑒韶禪師。甞客政。韶坦率不事事。每竊笑之。一夕將臥。政使人呼。韶不得已。顰頞而至。政曰。月色如此。勞生擾擾。對之者能幾人。韶唯唯而已。呼童子使熟炙。韶方饑意作藥石。久之。乃橘皮湯一盃。韶匿笑去。曰無乃太清乎。政風調高。老益清癯。甞自贊其像曰。貌古形疎倚杖棃。分明畫出須菩提。解空不許離聲色。似聽孤猿月下啼。
西余端禪師
端師子者。吳興人也。始見弄師子者。發明心要。則以綵帛像其皮。時時著之。因以為號。住西余山。嗣姑蘇翠峯月禪師。西余去湖州密邇。每雪朝著綵衣入城。小兒爭譁逐之。從人乞錢。得即以散饑寒者。錢穆父赴官浙東。見之約明日飯。端黎明獨往。避雨入道旁人家。幼婦出迎。俄其夫至詬逐。竟為邏卒所收。穆父吏速客。見之問故。曰。煩寄聲錢公。本來赴齋中。塗奸情事發。請自飯。穆父聞之驚。且笑顧客曰。此僧胷中無一點疑事。又甞見持死雞疾行者。挽衣問何之。曰雞為狸害。法不可食。將棄水中。端苦求之。道路聚觀諷。曰。當得偈乃可與。端跪作祭文曰。維靈生有鷹鴉之厄。死有湯鑊之灾。生時要汝報曉。死後無人収埋。奉為轉化檀施。施肚為汝作棺材(一本云。闍梨無可布施。施肚為汝作棺材)。言卒携雞去。以施饑者。能誦法華經。湖人爭延之。必得錢五百乃開秩。目誦數句。即持錢地坐去。缺薄者易之而去。好歌漁父詞。月夕必歌之達旦。有狂僧號回頭和尚。以左道鼓動流俗。士大夫亦安其妄。方對丹陽守呂公肉食。端竟至指曰。正當與麼時。如何是佛。回頭不能遽對。端捶其頭。推倒乃行。又有妖人號不托。掘秀州城外地。有佛像。建塔其上。傾城信敬。端見揕住曰。如何是佛。不托擬議。端趯之而去。章丞相子厚請升座。使俞秀老撰疏。敘其事。曰。推倒回頭。趯翻不托。七軸之蓮經未誦。一聲之漁父先聞。端聽僧官宣至。此以手耶揄曰止。乃坐引聲吟曰。本是瀟湘一釣客。自東自西自南北。大眾雜然稱善。端顧笑曰。我觀法王法。法王法如是。下座。子厚留飯。端瞋說偈曰。章惇章惇。請我看墳。我却喫素。汝却喫葷。子厚為大笑。時呂太尉吉甫。亦留丹陽。三人者日過從。吉甫誦禪定功德。諸般若中第一。曰惠卿修之十年。子厚獨稱。鍛可忘憂。稽康得僊。竟作劒解。端說偈曰。章公好學仙。呂公好坐禪徐六喻擔板。各自見一邊聞者傳以為笑樂元祐初。圓照禪師自京師慧林。退歸姑蘇見端於甘露曰汝非端師子乎曰是圓照戲之曰。村裏師子耳端應聲曰。村裏師子村裏弄眉毛與眼一齊動開却口。肚裏直徿[彳*同]不愛人取奉直饒弄到帝王宮也是一場乾打鬨圓照粹美。不悟其譏也端客無錫。欲歸湖且行江上問。有湖秀便舡乎篙師曰。我行常潤舡也端欣然曰。亦可。乃附船尾。高郵秦觀少游聞其高道。請升座於廣慧端以手自指曰天上無雙月。人間只一僧一堂風冷淡。千古意分明少游首肯之端高自稱譽。吐語奇怪。逸人也病牙久不愈謂眾曰。