明日遷化去。眾以為戲語。請說偈。端索筆大書曰。端師子。太慵懶。未死牙齒先壞爛。二時伴眾赴堂。粥飯都趕不辦。如今得死是便宜。長眠百事皆不管。第一不著看官。第二不著喫粥飯。五更遂化。閱世七十二。東吳祠之。以為散聖。
贊曰。予竄海外三年而還。叢林頓衰。耆年物故無餘。所至鶵道人成阡陌。皆飽食游談。無根而已。喟然長想。如政黃牛端師子輩。皆三十年前。少叢林者。然高風逸韻。且爾。況其傳法度生者乎。因載兩士平生大槩。使後之俊流。得以覽觀焉。
禪林僧寶傳卷第十九
禪林僧寶傳卷第二十
宋明白庵居沙門 惠洪 撰
言法華
言法華者。莫知其所從來。初見之於景德寺。七俱胝院。梵相奇古。直視不瞬。口吻袞袞。不可識。相傳言。誦法華經。故以為名。時獨語笑。多行市里。褰裳而趨。或舉手畫空。佇立良久。從屠沽游。飲啖無所擇。道俗共目為狂僧。丞相呂許公。問佛法大意。對曰。本來無一物。一味總成真。僧問世有佛否。對曰。寺裏文殊。有問。師凡耶聖耶。舉手曰。我不在此住。至和三年。仁宗始不豫。國嗣未立。天下寒心。諫官范鎮首發大義。乞擇宗室之賢者使攝儲貳。以待皇嗣之生。退居藩服。不然。典宿衛尹京邑。以係天下之望。并州通判司馬光亦以為言。凡三上疏。一留中。二付中書 上夜焚香默禱曰。翌日化成殿具齋。虔請法華大士。俯臨無却。清旦 上道衣凝立。以待。俄馳奏。言法華。自右掖門徑趍。將至寢殿。侍衛呵止不可 上笑曰。朕請而來也。有頃至。輙升御榻。跏趺而坐。受供訖。將去 上曰。朕以儲嗣未立。大臣咸以為言。侵尋晚暮。嗣息有無。法華其一決之。師索筆引紙。連書曰。十三十三。凡數十行。擲筆無他語。皆莫測其意。其後 英宗登極。乃濮安懿王第十三子。方驗前言也。慶曆戊子十一月二十三日。將化謂人曰。我從無量劫來。成就逝多國土。分身揚化。今南歸矣。語畢右脇而寂。
贊曰。如來世尊曰。我滅度後。勑諸菩薩。及阿羅漢。應身生彼。末法之中。作種種形。度諸輪轉。或作沙門。白衣居士。人王宰官。童男童女。如是乃至婬女寡婦。奸偷屠販。與其同事。稱讚佛乘。令其身心。入三摩地。終不自言。我真菩薩。真阿羅漢。泄佛密因。輕言末學。唯除命終。陰有遺付。言法華臨終乃曰。我從無量劫來。成就逝多國土。分身揚化是也。
華嚴隆禪師
禪師名道隆。不知何許人。至和初。游京師。客景德寺。曰縱觀都市。歸甞二皷。謹門者呵之不悛。一夕還不得入。臥門之下 仁宗夢至景德寺門。見龍蟠地。驚覺。中夜遣中使。往視之。乃一僧熟睡已再鼾。撼之驚矍。問名字歸奏 上聞名道隆。乃喜曰。吉徵也。明日 召至便殿。問宗旨。隆奏對詳允。上大悅。有旨舘于大相國寺燒朱院。王公貴人。爭先願見。隆未漱盥。戶外之屨滿矣 上以偈句相酬唱。絡繹于道。或入對留宿禁中。禮遇特厚。賜號應制明悟禪師。隆少時師事石門徹禪。師甞問曰。古人云。但得隨處安閑。自然合他古轍。雖有此語。疑心未歇如何。徹曰。知有乃可。隨處安閑。如人在州縣住。或聞或見。千奇百怪。他總將作尋常。不知有而安閑。如人在村落住。有少聲色。則驚怪傳說。先洞山示眾曰。欲知此事。如人家養三兒。以一著州中。一著村中。一著縣中。其一用家中財物。其一用外處錢物。有一人不得家中錢物用。亦不得外處錢物用。且道那一箇。合在州中。那一箇合在縣中。那一箇合在村中。有僧便問。三箇莫明輕重否。曰是。僧曰。如何是此人出身處。曰。知有却不知有。是此人出身處。僧曰。未審此人。從今日去也無。曰亦從今日去。僧曰。恁麼則屬功也。曰是。僧曰。喚作恁麼功。曰。喚作功就之功。僧曰。此人還知有州中人否。曰。知有。始解奉重矣。僧曰。恁麼則村中人。全明過也。曰是。僧曰。如何是此人過處。曰。不知有。喚作閑人。是此人過處。不見先師道。今時學道人。須知有轉身處。始得。隆曰。古人知有。便能如州裏人耶。亦須因奉重而至耶。徹曰。洞山曰。向時作麼生。奉時作麼生。功時作麼生。共功時作麼生。功功時作麼生。時有僧便問。如何是向。曰。喫飯時作麼生。又問。如何是奉。曰。背時作麼生。又問。如何是功。曰。放下钁頭時作麼生。又問。如何是共功。曰不得色。又問。如何是功功。曰不共。此名功勳五位也。譬如初生鳩兒。毛羽可憐生。久久自能高飛遠蕩。隆親受洞上旨訣。後謁廣慧璉禪師。遂為廣慧之嗣。皇祐二年。詔廬山僧懷璉至闕。演法於浚苑化成殿 上召隆問話。機鋒迅捷。上悅。侍衛皆山呼。隆即奏疏曰。臣本凡庸。混跡市里。夤緣佛法。依近天顏。出入禁廷。恩渥至厚。荐更歲籥。衰病相仍。未甘退於山林。坐貪蒙於雨露。因循至此。媿負在顏。恭惟 皇帝陛下。天縱聖神。生知妙道。染為詞翰。如日昭回下飾萬物。而臣蒙許賡和。似霧領略。纔見一班。人雖不言。臣豈無怍。伏見僧懷璉。比自林藪。召至京都。議論得其淵源。詞句持出流輩。禁林侍問。秘