學士楊大年見地超曠。時奉敕裁定此書。大年之力勳參微管矣。爾來燈燈續焰。祖祖聯芳。然則原師編輯 聖宋外護。大年較正。其昭昭而高煥。大明孰得而踰之。鍊公進則上犯皇詔。退則內違五燈。以至一掃李遵勗李詠陸游等諸賢各所其證。別囮唐碑一謬。妄欲誘天下後學。乃是望天憂杞國。捧土塞孟津矣。若知其私欲取信於人。則自欺也。雖童蒙誰敢肯之。若懷其私誤為之公。則不明也。昏己欲牗人。可笑不自量。子之此舉乃聚扶桑六十州鐵。鑄此一箇錯可不成也。吁。攫金不見人。洗垢至折脛謂乎。
唐伸碑記出之通載。常稱大儒。鍊號聞人。若然。漏唐書儒學才藝等而無傳者何哉。又普考史籍。望出太原。氏唐者若干。未閱伸之有名。況於令聞乎。即知無名位可稱。唯是操眊臊漢也。今考其記。疑兕不泰。其言曰。門人狀先師之行。求師之耿光垂於不朽。余議道。吾雲巖船子椑樹百巖高沙彌等。皆藥山之子也。盍稱門人。某和欺之妄。尾巴已露。其非一也。師本傳曰。師侍奉馬祖三年。辭祖返石頭。伸言曰居寂之室垂二十年矣。因按師大歷八年納戒于衡嶽希操律師。博通經論。嚴持戒律。而後遊方參請事了。至貞元初憩住藥山。其間年數僅十霜也。伸之躗言如之。誰不絕倒。其非二也。儼之於遷葢垕於寂。令終有俶。然伸也片言不及。茲知彼是舜犬也。詎怪吠堯。常鍊從而不紏是妾婦之事也。吁。其非三也。傳燈及稽古略等曰。藥山首至石頭。頭指之見馬祖。復還石頭領悟心要。一日師坐次。頭問汝在這裡作什麼。曰聖諦亦不為。頭曰恁麼即閑坐也。曰若閑坐即為也。頭曰汝道不為且不為箇什麼。曰千聖亦不識。頭以偈讚曰。從來共住不知名。任運相將只麼行。自古上賢猶不識。造次凡流豈敢明。據此則明藥山機緣終歸石頭。伸言無之。其非四也。大光明藏曰。青原仁父祖也。子石頭外而氣分感。而為諸孫。藥山雲巖殆聖諦不為處發生矣。伸謾系之寂。是為瞽說。言不中道。其非五也。朗州刺史李翱嚮師玄化。入山謁之。欣愜而呈偈曰。鍊得身形似鶴影。千株松下兩函經。我來問道無餘事。雲在青天水在缾。翱時年三十九。參藥山而退。著復性書三篇。韓愈柳宗元覽之歎曰吾道萎遲。翱且逃矣。相國崔羣(與韓愈同榜)常侍溫造(大雅五世孫刺朗州)相繼問道。師能開發道意矣。我道及儒也陶鍊難化。護法之力拔山扛鼎。故宋僧傳系之護法。此可紀之一節也。伸何踈脫。其非六也。師一夜登山頂。月下大嘯。應澧陽九十許里。因名之為嘯峰。稱其異也。僧傳讚曰。儼公一笑。聲徹遐鄉。雖未勞目連遠尋。道感如然。此師不測神用。伸何漏之。其非七也。太和年中。
文宗敕諡弘道大師。 所謂天子休命嘉師德美者也。大戴禮曰武王踐阼。曰諡者行之迹。是以大行受大名。小行受小名。行出乎己。名出乎人。詳唐類函九十四。凡指事稱德。葢紀行實之法也。何況諡號之勅最其大節也。伸又漏焉。其非八也。李翱百官行狀奏曰。紀其行狀宜出門生。賴此翱與羣造德位兼備。頡頏唐朝冠冕儒林。且沐其化也久。如撰師碑除此三學士而更為誰。如伸無聞可齒。又非知師者。誰媚于爾自衒自媒。固鑽穴隙之類乎。其非九也。抑伸所銘之碑不知立何處。將藥嶠之塢乎。將華亭之步乎。將無何有之鄉乎。吾知是好事者所以建之何樓備欺妄。豈為紀德碑。其非十也。來哲請傚李安民之風好佩玦矣。虗堂徑山語錄舉馬大師問藥山子近日見處如何。山云皮膚脫落盡唯有一真實。祖云子之所得可謂協於心體布於四肢。何不將三條篾束取肚皮隨處住山去。山云某是何人。敢言住山。祖云未有長行而不住。宜作舟航。勿久住此。師云馬大師借手行拳呪詛他家兒女。且道藥山因甚不肯承嗣馬祖。出來下一轉語看。常也鍊也。舍恁援證。取彼妄說。真贗公私於意何如。正好自判何須地辨。
妄天王之辨。詳永覺龍潭考。白巗鋤宄(略如下出)。
鍊公又以為悉束五家歸一馬踶而正符祖讖。 余辨孟軻所謂盡信書則不如無書。於武成取二三策而已。何其血之流杵也。詩曰周餘黎民靡有孑遺。史曰項羽攻襄城襄城無噍。類此一例之語也。鍊公盍參子輿氏解聖讖矣。
又證呂碑系竇於大寂九世孫。 余辨雪峰對閩王自稱得先石頭之道。即見雪峰語錄。又僧寶傳玄沙傳曰。閩帥王審知為師外護。眾盈七百。石頭之宗至是遂中興矣。又秀州資聖勤禪師撰原宗集。嵩明教序之曰繇釋迦如來而下。至于雲門。取其言尤至者。不失其宗。得之故曰原宗。勤師證法於德山遠。遠即雲門之法孫也。雲門秉雪峰。峰承德山鑑。鑑續龍潭信。信嗣天皇悟。悟繼石頭。頭紹廬陵思。思受法於大鑑。廣達磨所傳之道。故天下學佛者尊其德如孔子。承周公而振堯舜之道矣。然雲門玄沙同嗣雪峰宗石頭。門出香林。林出智門。門出雪竇。沙出羅漢琛。琛出法眼益。二派世系明著如示掌矣。乃知竇與嵩遠皆為雲門孫行矣。鍊公胡為謾棄我入室之真印。却拾他流俗之咳唾。先自失了一隻眼。且呂碑云師將示滅或曰師獨無頌辭世。師曰吾平生患語之多矣。遂亡。然睦菴曰。雪竇拾遺錄師示寂偈曰。白雲本無羈。明月照寰宇。吾今七十三。天地誰為侶。此偈會稽思