朋善友可以咨決。縱有習漏未除者暫時破佛律儀。已為眾所擯斥。以俗人較之。萬不及一。俗人在火宅中。四威儀內與貪欲嗔恚痴為伴侶。所作所為所聞所見無非惡業。然若能於此中打得徹。其力却勝我出家兒百千萬億倍。打得徹了方可說煩惱即菩提無明即大智。本來廣大寂滅妙心中清淨圓明。蕩然無一物可作障碍。如太虗空一般。佛之一字亦是外物。況更有塵勞煩惱恩愛作對待耶。在火宅中打得徹了。不須求出家。造妖揑怪毀形壞服。滅天性絕祭祀。作名教中罪人。佛不教人如此。只說應以佛身得度者即現佛身而為說法。應以宰官身得度者即現宰官身而為說法。乃至應以比丘比丘尼優婆塞優婆夷身得度者即皆現之而為說法。又云治世產業皆順正理與實相不相違背。但只依本分隨其所證。化其同類同入此門。便是報佛深恩也。但念念不要間斷。莫管得不得。便是夙與般若無緣。今生未打得徹。臨命終時亦不被惡業所牽。於日用二六時中亦不被塵勞所困。後世出頭來亦得現成受用。學道無他術。以悟為則。今生若不悟儘。捱到盡未來際常存此心。今生雖未悟。亦種得般若種子在性地上。世世不落惡趣。生生不失人身。不生邪見家。不入魔軍類。況忽然心花發明耶。當此之時。三世諸佛證明有分。諸大祖師無處安著。非是強為。法如是故。真如道人欲學此道。但只依此做工夫。久久自然撞著矣。如上所說乃一期應病與藥耳。若作實法會。又却不是也。古人云。見月休觀指。歸家莫問程。寫至此。興雖未已而紙已盡。且截斷葛藤。
心空曰。大慧此書分明是一卷維摩經。在家居士若不依此修行。管取臘月三十日手忙脚亂。
蓮池大師法語
華嚴不如艮卦
宋儒有言。讀一部華嚴經不如看一艮卦。此說高明者自知其謬。庸劣者遂信不疑。開邪見門。塞圓乘路。言不可不慎也。假令說讀一部易經不如看一艮卦。然且不可。況佛法耶。況佛法之華嚴耶。華嚴具無量門。諸大乘經猶是華嚴無量門中之一門耳。華嚴天王也。諸大乘經侯封也。諸小乘經侯封之附庸也。餘可知矣。
儒佛配合
儒佛二教聖人。其設化各有所主。固不必岐而二之。亦不必強而合之。何也。儒主治世。佛主出世。治世則自應如大學格致誠正修齊治平足矣。而過於高深則綱常倫理不成。安立出世則自應窮高極深方成解脫。而於家國天下不無稍疎。蓋理勢自然。無足怪者。若定謂儒即是佛。則六經論孟諸典燦然備具。何俟釋迦降誕達磨西來。定謂佛即是儒。則何不以楞嚴法華理天下。而必假羲農堯舜創制於其上。孔孟諸賢明道於其下。故二之合之其病均也。雖然。圓機之士。二之亦得。合之亦得。兩無病焉。又不可不知也。
佛性
經言蠢動含靈皆有佛性。孟子之闢告子也曰。然則犬之性猶牛之性。牛之性猶人之性歟。有執經言而非孟子。予以為不然。皆有佛性者。出世盡理之言。人畜不同者。世間見在之論。兩不相礙。是故極本窮源則螻蟻蠛蠓直下與三世諸佛平等不二。據今見在則人通萬變畜惟一知。何容竝視。豈惟人與畜殊。犬以司夜有警則吠。若夫牛即發扃鑽穴踰墻斬關。且安然如不聞見矣。犬牛之性果不齊也。而況於人乎。萬材同一木也。而梧檟枳棘自殊。百川同一水也。而江湖溝渠各別。此同而未甞不異。異而未甞不同者也。如執而不通。則世尊成正覺時普見一切眾生成正覺。今日何以尚有眾生。
王介甫
介甫擬寒山詩有云。我曾為牛馬。見草荳歡喜。又曾為女人。歡喜見男子。我若真是我。祇合常如此。區區轉易間。莫認物為己。介甫此言信是有見。然胡不云。我曾聞諛言。入耳則歡喜。又曾聞讜言。喜滅而嗔起。我若真是我。祇合常如此。區區轉易間。莫認物為己。而乃悅諛惡讜。依然認物為己耶。故知大聰明人。說禪非難。而得禪難也。
解禪偈
溫公作解禪偈。真學佛不明理者之龜鑑也。但其以言行可法為不壞身。仁義不虧為光明藏。特一時救病語。非不易之論。夫謹言行修仁義。在世間誠可貴重。然豈便是金剛不壞之身。神通大光明藏何言之易也。又以君子坦蕩蕩為天堂。小人長戚戚為地獄。理則良。然而亦有執理失事之病。豈得謂愚痴即牛羊。凶暴即虎豹。此外更無真實披毛帶角之牛羊。利牙鋸爪之虎豹乎。吾恐世人見溫公辭致警妙。必大悅而深信。其流之弊撥無因果。乃至世善自足。不復知有向上事。則此偈本以覺人反以誤人。不可不聞。
范景仁
景仁自謂吾二十年曾不起一思慮。景仁之為賢者信矣。然二十年之久不生一念。或未易及此。顏子尚僅三月不違。則三月外容有念生。趙州尚假四十年方成一片。則未成一片時容有念生。如景仁者得無。麤念雖無。微細思慮潛滋暗發而不自覺歟。吾非輕視景仁。蓋恐得少為足而預以自警也。
衣帛食肉
晦菴先生闢佛。空谷力為辨駁矣。雖然晦菴亦有助佛揚化處。不可不知也。其解孟子曰。五十非帛不煖。未五十者不得衣也