存心養性也。為西竺之學者則曰我明心見性也。究其實。雖若稍殊世間之理。其有出一心之外者哉。傳有之。東海有聖人出焉。其心同。其理同也。西海有聖人出焉。其心同。其理同也。南海北海有聖人出焉。其心同。其理同也。是則心者萬理之原。大無不包。小無不攝。能充之則為賢知。反之則愚不肖矣。覺之則為四聖。反之則六凡矣。世之人但見修明禮樂刑政為制治之具。持守戒定慧為入道之要。一處世間一出世間。有若氷炭晝夜之相反。殊不知春夏之伸而萬彙為之欣榮。秋冬之屈而庶物為之藏息。皆出乎一元之氣運行。氣之外初不見有他物也。達人大觀。洞然八荒無藩籬之限。無戶閾之封。故其吐言持論不事形迹而一趨於大同。小夫淺知。肝膽自相胡越者。惡足以與於此哉。宋有大士曰鐔津嵩禪師。實洞山聰公之法嗣。以二氏末流之弊或不相能也。取諸書會而同之曰原教。曰廣原教。曰勸書。曰孝論。而壇經贊附焉。復恐人不悉其意。自注釋之。名之為輔教編。若禪師者可謂攝萬理於一心者矣。予本章逢之流。四庫書頗嘗習讀。逮至壯齡又極潛心於內典。往往見其說廣博殊勝。方信柳宗元所謂與易論語合者為不妄。故多著見於文辭間。不知我者或戟手來詆訾。予噤不答。但一笑而已。今因虗白果公重刻是編。其有功學者甚大。故執筆言之。嗚呼。孰能為我招禪師於常寂光中相與論儒釋之一貫也哉。獨視霄漢悠然。遐思者久之。
重刻護法論題辭
宋濂
護法論者。宋大學士張天覺之所撰也。端文禪師重刻諸梓。請濂為序其首簡。序曰。嗚呼妙明真性有若太空。不拘方所。初無形段。冲澹而靜。寥漠而清。出焉而不知其所終。入焉而不知其所窮。與物無際圓妙而通。當是時。無生佛之名。無自他之相。種種含攝種種無礙。尚何一法之可言哉。奈何太樸既散誕勝真漓。營營逐物惟塵緣業識之趣。正如迷人。身陷大澤烟霧晦冥。蛇虎縱橫競來追人欲加毒害。披髮狂奔不辨四維。西方大聖人以慈憫故。三乘十二分教不得不說。此法之所繇建立也。眾生聞此法者遵而行之。又如得見日光逢善勝友。為驅諸惡引登康衢。即離怖畏而就安隱。其願幸孰加焉。不深德之反從而詆之斥之。是猶挾利劒以自傷。初何損於大法歟。嗚呼。三皇治天下也善用時。五帝則易以仁信。三王又更以智勇。蓋風氣隨世而遷故。為治者亦因時而馭變焉。成周以降。昏嚚邪僻翕然竝作。縲紲不足以為囚。斧鑕不足以為威。西方聖人歷陳因果輪迴之說。使暴強聞之赤頸汗背。逡巡畏縮。雖螻蟻不敢踐履。豈不有補治化之不足。柳宗元所謂陰翊王度者是已。此猶言其觕也。其上焉者烱然內觀。匪即匪離。可以脫卑濁而極高明。超三界而躋妙覺。誠不可誣也。奈何詆之。奈何斥之。世之人觀此論者。可以悚然而思。惕然而省矣。雖然。予有一說并為釋氏之徒告焉。棟宇堅者風雨不能漂搖。榮衛充者疾病不能侵凌。緇衣之士盍亦自反其本乎。予竊怪夫誦佛陀言行外道行者。是自壞法也。毗尼不守軌範是棄者。是自壞法也。增長無明嗔恚不息者。是自壞法也。傳曰。家必自毀而後人毀之。尚誰尤哉。今因禪師之請。乃懇切為緇素通言之。知我罪我予皆不能辭矣。
宋景濂護法錄堪續傳燈。茲於簡首略載二篇。以便觀覽。其護教編後記一篇。具載綱目卷初。
大慧禪師示真如道人書
火宅塵勞何時是了。安樂得一日。便是千萬日樣子也。於一日中心不馳求不妄想不緣諸境。便與三世諸佛諸大菩薩相契。不著和會自然成一片矣。世尊說火宅喻正為此也。經云。是舍惟有一門而復狹小。諸子幼稚未有所識。戀著戲處或當墮落為火所燒。我當為說怖畏之事。具在經中。是舍惟有一門而復狹小。謂信根狹劣。在火宅中無智慧而戀著塵勞之事為樂。不信有出火宅露地而坐清淨妙樂故也。若在其中信得及識得破。不戀著幼稚戲處。心不馳求不妄想不緣諸境。即是火宅塵勞便是解脫出三界之處。何以故。佛不云乎於一切境無依無住無有分別。明見法界廣大安立。了諸世間及一切法平等無二。故遠行地菩薩以自所行智慧力故。出過一切二乘之上。雖得佛境界藏而示住魔境界。雖超魔道而現行魔法。雖示同外道行而不捨佛法。雖示隨順一切世間而常行一切出世間法。此乃火宅塵勞中真方便也。學般若人捨此方便而隨順塵勞。定為魔所攝持。又於隨順境中強說道理。謂煩惱即菩提。無明即大智。步步行有。口口談空。自不責業力所牽。更教人撥無因果。便言飲酒食肉不碍菩提。行盜行婬無妨般若。如此之流。邪魔惡毒入其心腑都不覺知。欲出塵勞如潑油救火。可不悲哉。塵勞之儔為如來種。教有明文。譬如高原陸地不生蓮花。卑濕淤泥乃生此花。在火宅塵勞中頭出頭沒受無量苦。忽於苦中而生厭離。始發無上菩提之心。塵勞之儔為如來種正謂此也。俗人學道與出家兒逈然不同。出家兒自小遠離塵勞。父母不供甘旨。六親固以棄離。身居清淨伽藍。目覩紺容聖相。念念在道。心心無間。所觀底書無非佛書。所行底事無非佛事。不見可欲。受佛禁戒。佛所讚者方敢依而行之。佛所訶者不敢違犯。有明眼宗師可以尋訪。有良