性。氏族親里。莫得而詳。但以正因一念。為所宗。承是廁釋迦之遠孫。其號靈源叟。據自了因。所了妙性。無名字中。示稱謂耳。亦臨濟無位真人。傅大士之心王類矣。亦正法眼藏。涅槃妙心。惟證乃知。餘莫能測者歟。所以六祖問讓和尚什麼處來。曰嵩山來。祖曰。什麼物恁麼來。曰說似一物即不中。祖曰。還假修證否。曰修證即不無。污染即不得。祖曰。即此不污染。是諸佛之護念。汝既如是。吾亦如是。茲蓋獨標清淨法身。以遵教外別傳之宗。而揀云報化。非真佛。亦非說法者。然非無報化大功大用。謂若解通報化。而不頓見法身。則滯污染緣。乖護念旨理。必警省耳。夫少室道行。光騰後裔。則有雲門偃舊。雄音絕唱於國中。臨濟玄振。大用大機。於天下皆得正傳。世咸宗奉。惟清望臨濟九世祖也。今宗教衰喪。其未盡絕滅者。惟二家。微派班班有焉。然名多媿實。顧適當危寄。而朝露身緣。勢迫晞墜。因力病。釋俗從真。敘如上事。以授二三子。吾委息後。當用依稟。觀究即不違先聖法門。而目見深益。慎勿隨末法所尚。乞空文於有位。求為志銘。張飾說以浼。吾至囑至囑。因目所敘。曰無生常住真歸告。且繫之以銘。銘曰。無涯湛海。瞥起一漚。亘乎百年。曷浮曷休。廣漠清漢。歘生片雲。有無起滅。隱顯何分。了茲二者。即見實相。十世古今。始終現量。吾銘此旨。昭示汝曹。泥多佛大。水長船高。清又遺誡。藏骨石於海。會示生死。不與眾隔也。門弟子不敢違。朝廷賜號佛壽○政和七年九月日。慧懃示眾。祖師心印狀。示鐵牛之機去。即印住。住即印。破直饒。不去不住亦未是。衲僧行履處。作麼生是。衲僧行履處。待十月前後。為諸人注破。至十月八日。沐浴更衣。端坐手寫數書。別故舊。停筆而化。闍維收。靈骨舍利。塔於本山○克勤。自夾山受請。復徙道林。丁酉詔。住蔣山○金陵俞道婆。初市油餈為業。甞參瑯琊起。起以臨濟無位真人話示之。一日聞丐者唱蓮花落云。不因柳毅傳書信。何緣得到洞庭湖。忽有省。不覺大笑。拋棄油餈。與市兒競拾。其夫詬曰。你顛耶。婆撫掌。曰非汝境界。往見起。起望之。知其造詣。問那箇是無位真人。婆應聲曰。有一無位真人。六臂三頭努力嗔。一擘華山分兩路。萬年流水不知春。自是見僧。便曰。兒兒纔擬議。便掩却門。守珣往勘之。婆遽呼曰兒兒。珣曰娘娘。爺在甚處。婆轉身拜露柱。珣蹋倒曰。將謂有多少奇特。便出。婆蹶起曰。兒兒來。我惜你則箇。珣竟不顧。又仲安首座。亦往見之。婆問甚處來。曰。德山來。曰德山泰乃。婆兒子。曰婆是甚人兒子。曰老婆被上座一問。直得立地放尿。婆甞頌婆子偷趙州笋因緣曰。虎穴魔宮到者稀。老婆失脚又懷疑。趙州喫掌無人會。直至如今成是非。又頌。馬祖不安因緣。日面月面。虗空閃電。雖然截斷天下。衲子舌頭分明。只道得一半○克勤。到蔣山開堂。婆於眾中躍出。以身一拶。便歸眾。勤曰。見怪不怪。其怪自壞。勤次日。至其家。婆不出。厲聲曰。這般黃口小兒也。道出來開堂說法。勤曰。婆子少賣弄。我識得你了也。婆遂大笑。出相見○景元。號元布袋。參克勤於蔣山。因僧讀死心語云。既迷須得箇悟。既悟須識悟中迷。迷中悟。迷悟兩忘。却從無迷悟處。建立一切法。元聞而疑。即趨佛殿。手托門扉。豁然大徹。繼而執侍。勤目為聱頭。元侍者。自題肖像付曰。生平只說聱頭禪。撞著贅頭如鐵壁。脫却羅籠截却跟。大地撮來黑黍黑。晚年轉復沒刁刀。奮金剛椎碎窠窟。他時要識圓悟面。一為渠儂併拈出○祖覺。嘉州楊氏子。幼聰慧。書史過目成誦。著書排釋。惡境忽現。悔過出家。未幾疽發膝上。五年醫莫愈。因書華嚴合論。畢夜感異夢。遂悟華嚴宗旨。甞講於千部堂。適元靜至。謂覺曰。觀公講說。獨步西南。惜未解離文字相耳。儻能問道外方。即今之周金剛也。覺欣然罷講。出峽謁張商英。英曰。若向上一著。非蔣山老。孰能指南。遂遣書為覺介紹。依克勤。一日入室。勤舉。羅山道有言時踞虎頭收虎尾。第一句下。明宗旨。無言時覿露機鋒。如同電。拂作麼生會。覺無對。夙夜參究。忽然有省。呈偈曰。家住孤雲頂。長年半掩門。自嗟身已老。活計付兒孫。勤見而大笑。次日入室。勤問。昨日公案作麼生。覺擬對。勤便喝曰。佛法不是這箇道理○法泰。漢州李氏子。克勤住蔣山。泰為座元有。僧仲安。來謁勤。因扣泰。遂領旨。及泰住德山。遣安至蔣山。通嗣書。勤在法堂上。安棒書趨前。勤曰。千里馳達。不辱宗風。公案現成。如何通信。曰覿面相呈。更無回互。曰此是德山底。那箇是專使底。曰豈有第二人。曰背後底聻。安便度書。勤曰。作家禪客。天然猶在。曰分付與蔣山。乃下通首座。大眾書首座曰。玄沙白紙。此自何來。安呈起書曰。見麼座遂引手接。安復執却。曰久默斯要。不務速說。今日拜呈。幸希一鑒。座便喝。安曰。作家首座。座又喝。安打一書座擬議。安曰。未明三八九。不免自沉吟。又以書打一下曰。接勤與清遠立法堂盻其作略。勤厲聲曰。打我首座死也。遠曰。官馬廝踢。有甚憑據。安曰。說甚官馬廝踢。正是龍象蹴蹋也。勤曰。喚來喚來。安復至法堂上。勤曰。我五百眾中首座。你為甚