世傳神異。唐麟德中。有僧摸之。亦有光以授資州牧王紀。紀奉之舟行。風濤覆他舟。而紀舟進止自若。夜泊津次舟。人聚語。嗟異。有商婦孕。踰兩年不乳。從紀求摹像禱之。一昔而乳。垂拱三年。則天迎置內道場。光尤猖狂。中宗嘉嘆。此為我家瑞。唐祚其昌乎。今朝治平丁未。嘉禾陳舜俞令舉。為湖州獲之。作贊藏為家寶。政和六年春。獻於京師。有詔。摸傳禁中。而光尤益奇變。京師爭售之。畵工致富者比屋。然傳以為地藏觀音之像。當有據耶。洪曰。是觀世音。得大勢之像也。受記經曰。過去金光師子遊戲佛。時有國王威德。從禪定起。見二童子。生蓮華中。一名寶意。二名寶上。說偈發願。而釋迦如來前身。威德王也。觀世音。得大勢。寶意寶上也。於未來世。成等正覺。則觀世音。號普光功德寶如來。得大勢。號善住功德寶王如來。皆以次補無量壽。故作雲間跏趺之像。僧繇殆非畵師也。莊撫手笑曰。當為我贊之。洪遂贊曰。人趣可學道。乃為婬事苦。生那落迦中。方無婬欲樂。眾生如犛牛。愛此貪欲尾。異哉兩童子。藕花中化生。對天龍鬼神。作大師子吼。我若從今始。起於貪欲心。是則為欺誑。十方一切佛。以是因緣故。證色身三昧。我亦於今日。復作師子吼。若從今日始。不斷貪欲心。是則為滅絕。十方三世佛。願如二大士。持心等虗無。太虗有殞壞。眾生界有盡。我此願不盡。稽首平等慈。廣大同體悲。於剎剎塵塵。證我作是說○元照。字湛然。餘杭唐氏子。少學毗尼。後講天台教觀。四主郡席。晚住靈芝。篤意淨業。念佛不輟。甞言化當世。莫若講說。垂將來。莫若著書。撰十六觀小彌陀義疏。自號安忍子。政和六年秋。忽命弟子。諷十六觀經及普賢行願品。趺坐而化。西湖漁人。皆聞空中天樂聲。建塔靈芝。諡大智○慧亨。住武林延壽寺。依靈芝。習律專修淨業六十年。每對人。必以念佛為勸。有江自任者。忽夢寶座。從空而下云。亨律師。當升此坐。適社友孫居士。預啟別亨即在家。作印而化。亨往炷香。歸而謂其徒曰。孫君已去。吾亦行矣。乃集眾念佛佛。為說偈。端坐而化。號清照律師○思敏。依靈芝。增受戒法。專心念佛二十年。後有疾。請眾諷觀經。半月越三日。見化佛滿空。臨終念佛。聲出戶外。酷暑留龕。七日不變。香滿室中○胡闉官宣義。平日雖信佛乘。未諳淨土。年八十四。疾革。其子迎清照。乞垂誨示。照謂闉曰。公知安身立命處否。曰心淨則佛土淨。曰公自度平昔時中。有雜念染污否。曰既處世間。寧無雜念。曰如是則安得心淨土淨。曰一稱佛名。云何能滅八十億劫生死重罪。曰阿彌陀佛。以弘誓願。塵劫修行。威德廣大。光明神力。不可思議。是以一稱其名。滅無量罪。猶如赫日消於霜雪。復何疑哉。闉遂省悟。即日延僧念佛。次日照復至。闉曰。師來何暮。二大士降臨已久。照於是率眾。厲聲念佛。闉乃合掌而逝。
(丁酉)法海立禪師入寂
政和七年二月。徽宗詔。改天下天寧觀。為神霄宮。所在無觀者。以寺充處州。法海立陞座。謂眾曰。都緣未徹。所以說是說非。蓋為不真。便乃分彼分此。我身尚且不有。身外何足道哉。正眼觀來。一場笑具。今則聖君垂旨。更僧寺作神霄。佛頭添箇。冠兒算來。有何不可。山僧今日。不免橫擔拄杖。高挂鉢囊。向無縫塔中。安身立命。於無根樹下。笑月吟風。一任乘雲仙客來。此呪水書符。叩牙作法。他年成道。白日上昇。堪報不報之恩。以助無為之化。只恐不是玉是。玉也大奇然。雖如是。且道。山僧轉身一句。作麼生道。還委悉麼。擲下拂子竟。爾趨寂奏聞。詔仍改寺額。曰真身○懷深。壽春夏氏子。生而祥光現室。文殊堅。遙見疑火。詰旦知深始生。往訪之。深見堅輙笑。母許出家。依長蘆信。信舉。良遂見麻谷因緣。問曰。如何是良遂知處。深即洞明。出住資福。屨滿戶外。一日慧懃行化。至茶退。深引巡寮。至千人街坊。懃曰。既是千人街坊。為甚麼。只有一人。曰多虗不如少實。曰恁麼那。深赧然。值朝廷以資福為神霄宮。因棄往蔣山請益。懃曰。資福知是般事便休。曰深實未穩。在望(和尚)不外。懃舉。倩女離魂話。反覆窮之。大豁疑礙。呈偈曰。祇是舊時行履處。等閑舉著便誵訛。夜來一陣狂風起。吹落桃花知幾多。懃拊几曰。這底豈不是活祖師意○士珪。成都史氏子。號竹菴。與伯父持一居士。俱喜楞嚴經。珪曰。若離前塵。有分別性。正是生死根本。伯父駭曰。佛說妄耶。曰佛固不妄。且約只今居士對面徵詰之心。果安在。伯父嘆曰。佛說解第一空。名師子吼。汝行矣。無滯此。遂南游。登龍門。即以平時所得。白清遠。遠曰。汝解心已極。但欠著力開眼耳。遂俾職堂司。一日侍立。次問遠曰。絕對待時如何。曰如汝僧堂中白椎相似。珪罔措。遠至晚抵堂司。珪理前話。遠曰。閑言語。珪於言下大悟。政和末。住和州天寧○惟清。閑居照默堂。十五年。天下學者。望風而至。政和七年九月十八日。食罷掩房。遣呼以棲。首座至敘說訣別。乃起浴更衣。以手指頂。侍者為淨髮。訖安坐而寂。前十日。自作無生常住真歸告銘曰。賢劫第四尊。釋迦文佛。直下第四十八世孫惟清。雖從本覺應緣出生。而了緣即空。初無自