左旋
精者不昧。一者不雜。由無思故不昧。無為故不雜。乃能盡其至誠。固守此中道也。中者即中庸之中。在心而不在物。在內而不在外。子思所謂。喜怒哀樂未發者。是也。後儒但以情識未動。即是中義。與吾佛一念無生之理。相近。止欠悟耳。儒者釋中云。不偏不倚。無過不及。乃已發中節之和也。便違子思之意矣。葢喜怒哀樂未發之時。無有形相可見。豈有偏倚過與不及之事乎。又曰。彼既不知觀心之妙。徒欲以徧計之妄心。觀物以窮理。譬如塵鏡未磨。
水漩未止。擬求鑒物。未之有也。自不知此理。在內惟務外求。故學解益多。去道愈遠矣。又曰。一日觀心證理。則天下萬物萬事之理。皆貫通焉。夫子亦曰。一日克己復禮。天下歸仁焉。則亦求其在內者矣其內教外教辯略曰。教有內外不同。故造理有淺深之異。求之于內。心性是也。求之于外。學解是也。故心通則萬法俱融。著相則目前自昧。嗚呼外求之失。斯為甚矣。今儒學之弊。浮華者固以辭章為事。純實者亦不過以文義為宗。其視心學。則皆罔然也。
宋之大儒。深知其病。又知吾心上工夫為有本。是當敦本抑末。以斥其言語文字之非可也。何自為矛盾歟。又曰。昔者聖人。皆以內學為本。而推其用于外。後世文儒務外。遂不知有心學之源。乃以學解為事。惟宋河南之學。始言性理。而有實踐之跡。然但知心之用。而不究心之體。遂不知養未發之中。又昧太極之理。在兩儀未判之先。或以物理為性理。故本末體用。于是乎不明。而堯舜周孔之道微矣。又曰。悟則謂之內。解則謂之外。此內教外教。所以不同也。
儒者專用力于外。凡知解所不能及者。不復窮究。故不知允執厥中之道。天理流行之處。皆在思慮不起。物欲淨盡之時。履踐雖專。終不入聖人之域矣其作用是性解略曰。大覺無思。乃徧知于法界。識情有著。徒妄起于塵勞。佛與眾生。本同一體。但因迷悟。見有殊途。佛性只在眼耳鼻舌之間。妙用不離見聞覺知之際。直是一塵不受。一法不舍。名為直至道場。頓見本來面目。又曰。經云。如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。若無心體會。則森羅萬象。
一鑑照然。此按指發光。所謂一念不生全體現也。若說是性。即是認著影子。使毫釐繫念。瞥爾情生。業相宛然。仍前迷倒。此舉心塵起。所謂六根纔動被雲遮也。到此著力不得。又曰。三代而上。未有佛可名。惟聖帝繼天立極。推本于天。言人得此明覺之理于天。故曰天命之謂性。性者。言人皆以此明覺為體也。率依此覺性而常不昧。謂之道。修者。即養其喜怒哀樂未發之中也。中者。私欲未起之時。純乎天理者也。私欲未起。則無思無為。寂然不動。
寂者誠也。至誠無息。故曰道不可須臾離也。繼之以戒謹恐懼。不覩不聞之際。不使隱微之或動。皆是養此未發之中。常覺不昧故發為中節之和。則仁義禮智。不待思而中矣。斯所以為教。後章言。誠者寂也。明者覺也。寂而覺。曰天之道。覺而寂。曰人之道。皆修道之義也。又曰。聖人得此理。乃立世間治教之法。吾佛得此理。乃立世間出世間解脫之法。儒門但明天人之道。吾佛則明四聖六凡之道。若盡天人之道。則可以趨佛道矣。其于性理不明。則天人之理。
有所不明。又安能究佛氏之理乎。士識遠材全。深達法相。議論縱橫無礙。剖發幽瞖。直明心宗。而辭旨猶善巧精妙。其曰續原教。亦可謂克纘鐔津之緒者哉。
杭州雲棲蓮池袾宏大師
郡之仁和沈氏子。年十七補邑庠。每書生死事大四字于案頭。一日失手碎茶甌。有省。作七筆勾見志。投西山性天祝髮。北遊參徧融。復謁笑巖于柳巷。求開示。巖曰。阿你三千里外來開示我。我有甚麼開示你。師恍然辭歸。過東昌道中。聞樵樓鼓聲。忽大悟。述偈曰。三十年前事可疑。三千里外遇何奇。焚香擲戟渾閒事。魔佛空爭是與非後住雲棲。侍郎王公宗沐問。夜來老鼠唧唧。說盡一部華嚴經。師曰猫兒突出時如何。王無語。師自代曰。走却法師留下講案。
遂頌曰。老鼠唧唧。華嚴歷歷。奇哉王侍郎。却被畜生惑。猫兒突出畵堂前。床頭說法無消息。無消息。大方廣佛華嚴經。世主妙嚴品第一時因饑荒。疫癘盛行。餓莩載道。當道發儲賑濟。命醫救療。舉師董其事。銓部虞公淳熙。問慧日點五百病僧因緣。師曰。慧日自甘窮子。捨己從人。西院屈陷平民。將生就死。可惜五百僧。只解點著便行。曾無一個高臥不起。致令慧日顯異惑眾。禍及兒孫。郡主深切民瘼。我山僧急趨時難。倉卒中。
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