悉是現量之境。處處入法界。念念見遮那。若但隨文義所解。只是陰識依通。當逆順境時。還成滯礙。遇差別問處。皆是疑情。如鹽官安禪師問講華嚴大師云。華嚴經有幾種法界。對曰。略而言之有十種法界。廣而言之重重無盡。鹽官舉拂子云。是第幾重法界。大師俛首擬答之。鹽官訶曰。思而知。慮而解。是鬼家活計。日下孤燈。果然失照。出去。予聞華嚴宗曰。勝熱婆羅門。火聚刀山。是般若無分別智。彼疏義者。如葉公畫龍。真龍忽見。投筆怖走。
洞山圓禪師嗣雪竇。年甚少。開先暹道者舉之。以應筠人之請。時南禪師住黃檗。因出邑相見於淨戒寺。南公默無所言。但焚香相向危坐而已。自申時至三鼓。圓公即起曰。夜深妨和尚偃息。趍出。明日各還山。南公偶問永首座。汝在廬山識今洞山老否。永曰。不識。止聞其名。久之。進曰。和尚此回見之如何人。南公曰。奇人。永退問侍者。汝隨和尚見洞山。夜語及何事。侍者以實告。永笑曰。疑殺天下人。
誌公和尚十二時歌大明佛祖要妙。然年代寢遠。昧者多改易其語。以循其私。其大害意者。如曰。夜半子。心住無生即生死。心法何曾屬有無。用時便用沒文字。乃作生死何曾屬有無。言則工矣。然下句血脉不貫。既曰生死不屬有無。又曰用時便用。何哉。
予在湘山道林。有僧謂予曰。吾初看六祖風幡因緣。久之。偶仰首就架取衣。方薦其旨。予戲曰。非舉目見風幡時節耶。僧首肯之。予曰。祖師夜聞二僧徵詰。即謂曰。非風幡動。仁者心動。縱其張目於暗中。二僧何以識之。僧大慍而去。無盡居士甞為予言。頃京師見慧林一僧談禪。不肯諸方。吾問蜆子答祖師西來意。乃曰。神前酒臺盤。意旨如何。其僧張目直視曰。神前酒臺盤。無盡戲之曰。廟中是夕有燈則已。不然。蜆子佛法遂為虗施。
靈源禪師謂予曰。吾甞在龍舒。見龍門顯道人發課。莫有能逃其言者。意有必道。顯曰。但有所見即道。微入思惟。即不靈矣。予故人耶溪鄒正臣能言五行。其精妙世以一二數。亦甞告予以此意。彼術之至者且爾。況有大於此者。而欲以思慮求乎。
鄧峰永庵主甞問僧審奇。汝久不見。何所為。奇曰。近見偉藏主有箇安樂處。永曰。試舉似我。奇因敘其所得。永曰。汝是。偉未是。奇莫測。歸語于偉。偉大笑曰。汝非。永不非也。奇走質於積翠南禪師。南公亦大笑。永聞之。作偈曰。明暗相參殺活機。大人境界普賢知。同條生不同條死。笑倒庵中老古錐。觀其語言。想見當時法喜游戲之逸韻。使永公施於今。則其取詬辱必矣。
臨濟大師臨終付法偈曰。沿流不止問如何。真照無邊說似他。離相離名如不稟。吹毛用了急須磨。而傳者作急還磨。曹山和尚釋枯木龍吟髑髏無識語。作偈曰。枯木龍吟方見道。髑髏無識眼方明。喜識盡時消息盡。當人那辨濁中清。而傳者作消不盡。二宗兩偈甚微。而一失其旨。則為害甚大。故不可不辨所言。用了急須磨者。船子曰直須藏身處沒蹤跡。沒蹤跡處莫藏身是也。喜識盡時消息盡。當人那辨濁中清者。達觀所謂偏正[牙-(必-心)+?]縱橫。迢然忌十成。龍門須要透。鳥道不堪行。石女霜中織。泥牛火裏耕。兩頭如脫得。枯木一枝榮是也。
無盡居士甞問予曰。悟本大師作五位君臣偈。其正中來曰。但能莫觸當今諱。也勝知朝斷舌才。先德之意雖明妙挾。然知朝斷舌。必有本據。而言前古無斷舌事。矧又曰知朝。尤無謂也。將非後世傳錄之誤耶。予曰。舊本曰。也勝前朝斷舌才。意用隋賀若弼之父孰。為宇文護所忌害之。臨刑戒之曰。吾以舌死。引若弼舌以錐刺之出血。使慎口。隋興唐之前。前朝刺舌。非知朝明矣。然斷舌．刺舌意則同耳。無盡屬予記之。
道圓禪師。南雄州人。姓純至。小游方。雖飽參而未大通透。聞南禪師居黃蘗積翠庵。往依之。一日。燕坐下板。聞兩僧舉百丈野狐因緣。一僧曰。只如不昧因果。也未脫得野狐身。一僧應聲曰。便是不落因果。亦何曾墮野狐身耶。圓悚然異其語。不自覺其身之起意。行上庵頭。過澗。忽大悟。見南公。敘其事未終。涕交頤。南公令就侍者榻熟寐。忽起作偈曰。不落不昧。僧俗本無忌諱。丈夫氣宇如王。爭受囊藏被盖。一條楖栗任縱橫。野狐跳入金毛隊。南公大笑。久之。又作風幡偈曰。不是風兮不是幡。白雲依舊覆青山。年來老大渾無力。偷得忙中些子閑。予昔聞雲菴大稱賞之。謂其機鋒不減英邵武。雲庵化去。偶檢故書。見其手疏此二偈。意若欲傳而未果者。於是錄之。或聞圓公住大庾雪峰寺。
皓月供奉問長沙岑禪師曰。永嘉云。了即業障本來空。未了應須償夙債。只如師子尊者．二祖大師為什麼亦償夙債。長沙曰。大德不識本來空。曰。如何是本來空。長沙曰。業障是。又問曰。如何是業障。長沙曰。本來空是。乃有偈曰。假有元非有。假滅亦非無。涅槃償債義。一性更無殊。龍勝中觀論曰。業不從緣生。不從非緣生。是故則無有。能起於業者。無業無作者。何有業生果。若其無有果。何有受業者。問曰。汝雖種種破業果報及起業者。現見眾生作業．受果報。是事云何。答曰。如世尊神通。所作變化人