再游廬山。見其畫像。為作贊曰。嵩山屋老竈有神。民爭祠之日宰烹。師與門人偶經行。即而視之因嘆驚。此唯土瓦和合成。是中何從有聖靈。以杖敲之輒墮傾。須臾青衣出笑迎。謝師為我談無生。言訖登空如鳥輕。門人問之拜投誠。伏地但聞破墮聲。君看一躰情非情。皎如朗月懸青冥。未證據者以事明。鞭草血流石吼升。涅槃門開見戶庭。老安憐兒為作名。金屑雖貴翳眼睛。
金華懷志上座。性夷粹。飽經論。東吳學者尊事之。甞對客曰。吾欲會天台．賢首．唯識三宗之義。折中之。為一書以塞影迹之諍。適有禪者居坐末。曰。賢首宗祖師謂誰。志曰。杜順和尚。禪者曰。順有法身頌曰。懷州牛喫禾。益州馬腹脹。天下覔醫人。灸猪左膊上。此義合歸天台．唯識二宗何義耶。志不能對。禪者曰。何不游方去。志於是罷講。南詢至洞山。時雲菴和尚在焉。從之游甚久。去游湘上。菴於石頭雲溪二十餘年。氣韻閑淡。過客謁之多不言。侍者問之。答曰。彼朝貴人多知多語。我粥飰僧見之。自然口吻遲鈍。去僧問。住山有何趣味。答曰。山中住。獨掩柴門無別趣。三箇柴頭品字煨。不用援毫文彩露。又曰。萬機俱罷付癡憨。蹤迹常容野鹿參。不脫麻衣拳作枕。幾生夢在綠蘿庵。年六十二。思歸江南依故人照禪師。照住龍安。遂徑去。予甞作偈寄之曰。看徧三湘萬頃山。江南歸去臥龍安。只將一味無求法。留與叢林作樣看。又曰。閙中拋擲亦奇哉。句裏藏身活路開。生鐵心肝含笑面。不虗參見作家來。
杭州上天竺辨才法師元淨。悟法華三昧。有至行。弘天台教號稱第一。東吳講者宗向之。時秀州有狂人。號回頭。左道以鼓流俗。宣言當建窣堵波為吳人福田。施者雲委。然憚入杭境。以辨才不可欺故也。不得已既來。先以錢十萬詣上天竺飯僧。且遣使通問曰。今以修造錢若干。願供僧一堂。淨答其書曰。道風遠來。山川增勝。誨言先至。喜慰可量。承以營建淨檀為飯僧之用。竊聞教有明文。不許互用。聖者既遺明誨。不知白佛當以何辤。佇聞報章。即令撰疏文也。狂人大驚。慚見其徒。然淨之門弟子亦勸且禮之以化俗。淨厲語曰。出家兒須具眼始得。彼誠聖者。吾敢不恭。如其誕妄。知而同之。是失正念。吾聞聖者俱佗心通。今夕當與爾曹虔請於明日就此山與十方諸佛同齋。即如法嚴敬跪讀疏文焚之。明日率眾出迎。而所謂狂人者竟不至。學者皆服。
汾陽無德禪師見七十一員善知識。前後八請皆不出世。燕居襄陽白馬寺。并汾道俗千餘人詣其居。勸請說法。既至。宗風大振。迹不越閫。自為不出院歌以見志。北地苦寒。因罷夜參。忽有梵僧乘雲而至。問所以不說之意。師以眾僧不可夜立為詞。梵僧曰。時不可失。此眾雖不多。然中有六人。異日為大宗師。道廕人天。可開大慈。為法施。不可恡也。言卒而沒。師明日上堂曰。胡僧金錫光。為法到汾陽。六人成大器。勸請為敷揚。時大愚芝．石霜圓．瑯琊覺．法華舉諸公。咸在會下。
永嘉禪師偈曰。若以知知寂。此非無緣知。如手執如意。非無如意手。若以自知知。亦非無緣知。如手自捉拳。非是不拳手。亦不知知寂。亦不自知知。不可為無知。以性了然故。不同於木石。如手不執物。亦不自作拳。不可為無手。以手安然故。不同於兔角。智覺禪師曰。斯為禪宗之妙。故今用之而復小異。以彼但顯無緣真智以為真道。若奪之者。但顯本心。不隨妄心。未有智慧照了心源故。須能所平等。等不失照。為無知之知。此知之於空寂無生。如來藏性方有妙耳。智覺之意欲偈兼言明悟。永嘉止說悟後之病。二老之言皆是也。然天下之理。豈可以一言盡耶。永嘉之偈不必奪亦可也。
正宗記評三祖大師曰。尊者初雖不自道其姓族．鄉邑。後之於世復三十餘載。豈絕口而略不云乎。此可疑也。曰。予視房碑曰。大師甞謂道信云。有人借問。勿道於我處得法。此明尊者自絕之甚也。至人以物迹為大道之累。乃忘其心。今正法之宗猶欲遺之。況其姓族．鄉國俗間之事。肯以為意耶。予讀至此。知明教所得多矣。王文公亦曰。古之有道者。功業有不足以累其懷。況身後之名乎。如亮公之逃西山。常公之菴大梅。歸宗之眯其目。法正之不言名姓。是諸老皆能踐其所聞者也。故其化去數百年。凜凜尚有生氣。彼無意於此世爭。以此與之。盖理之固然。
南禪師住歸宗。時遣化至虔上。化人還。白曰。虔有信士劉君。臨行送至郊外。祝曰。為我求老師偈一首。為子孫世世福田。明年。師以偈寄之曰。虔上僧歸廬岳寺。首言居士乞伽陀。援毫示汝箇中意。近日秋林落葉多。後四十年。雲菴復住歸宗。法席盛於前日。劉君之子持此偈來飰僧。敘其事。雲菴上堂有偈曰。先師昔住金輪日。有偈君家結淨緣。我住金輪還有偈。却應留與子孫傳。
涅槃經中有聞讚佛為大福德。怒曰。生經七日。母便命終。豈謂大福德相。讚者曰。年志俱盛而不卒暴。打之不嗔。罵之不報。是故我言大福德相。怒者聞而心服。故慈為無盡福德相。故沙門能世福田者。以慈修身故也。
永明和尚曰。此重玄門。名言路絕。隨智所演。以廣見聞。唯證方知。非情所解。若親證時。