侍者持出三重門外溪邊放之。夜即回至本處。如是再三。後持出山外。數十丈懸岸叢樹上放下之。三日復還本處。余即誡之。不許再放。任其自安。後有鄉人送一狗至。每日向之怖吠。彼乃上山梅樹下。剖一穴藏之。以頭朝方丈也。又羅浮山。蝴蝶。小者大七八寸。大者二三尺。其色各異。亦有五彩兼備。豐艷耀目。其繭大如拇指或如雞卵。人取繭回。或數百里。或數千里。藏一二月。或三五月。至三月中。懸於簷下。或花果樹邊。當出之夜。即有一蝶來伴之。此是雌。彼雄者來。此是雄。彼雌者來。一二時間。或半日。一日。即俱飛去。人雖萬物之靈。豈能若是乎。如昔蔡京進。太師楚國公。京喜食鶉。預籠畜而烹之。曾夢鶉數千訴于前。其一致詞曰。食君廩中粟。充君箸下肉。一羹數百命。生死猶轉轂。看君壽千春。禍福相倚伏。京甚畏之出漢溪詩話○此集刻在先。翁芝事在後。故續入此○羅浮山。在廣東惠州府。蟾蜍。俗云蝦蟆)。
地獄道
地獄者。胡言泥犁。梵音名捺落迦。捺落名人。迦名為惡。惡人生彼處。故名捺落迦。(有翻為不可樂。或翻苦具。或翻苦器)由彼先時。造作增長。增上暴惡。身語意惡行。往彼令彼相續。故名捺落迦。地獄者。從義立名。謂地下之獄也。又獄者。局也。謂拘局罪人。不得自在。故名地獄。婆沙論云。謂彼罪人。為獄卒阿傍之所拘制。不得自在也。然此之一道。有其多處。或在地下。或處地上。或居空中。故梵本不云地獄。而言捺落迦。論云。此贍部洲下。有大地獄。洲上有邊地獄。及獨地獄。或在谷中山上。或在曠野空中。或海邊廟中。餘三洲。惟有邊獨地獄。無大地獄。如此地獄雖多。準三法度論經。總為三攝。一熱。二寒。三邊。
第一熱獄有八。在贍部洲下。謂此洲下有五百由旬土泥。次下有五百由旬白墡。次下一萬九千由旬。有七大獄。於中安立。次下二萬由旬。是無間獄。從洲下至無間獄底。共有四萬由旬。無間縱廣高下。各二萬由旬。七獄一一縱廣有萬由旬。贍部洲。下至無間。上尖下濶。猶如穀聚。八獄於中重壘而住。長阿含經云。大地獄。其數總八。其八獄。各有十六小獄圍繞。(謂其八獄。各有四門。一一門外。各有四遊增。有情遊彼。其苦增故。一煻煨增。二屍糞增。三鋒刃增。此增復有三種。一刀刃路。二劒葉林。三鐵刺林。此三種。皆鐵林。故同一增攝也。四烈河增。并前本獄。以為十七。如是八大獄。并諸眷屬總有一百三十六所。故經中說。有一百三十六捺落迦也)一等活獄。(亦名更活。或獄卒唱令生。或冷風吹活。兩緣雖異。令活一等。故名等活獄。由習近殺害。樂習增長。墮此獄中。人間五十歲。此獄為一晝夜。壽五百歲。如上四天王壽)二黑繩獄。(先以鐵繩拼。後以鐵斧斫。由習近殺生偷盜。墮此獄中。人間一百歲。此獄為一晝夜。壽一千歲。如上忉利天壽)三眾合獄。(亦名眾磕。兩山下合。以磕罪人由習近殺生。倫盜。邪婬。墮此獄中。人間二百歲。此獄為一晝夜。壽二千歲。如上夜摩天壽)四呼呼獄。(亦名叫喚。獄卒逼趣罪人。叫呼而走。由習近殺盜婬妄。墮此獄中。人間四百歲。此獄為一晝夜。壽四千歲。如上兜率天壽)五大呼獄。(亦名大呼喚。四山火起。欲逃無路。號咷大叫。由習近殺盜婬妄。勸人飲酒。墮此獄中。人間八百歲。此獄為一晝夜。壽八千歲。如上化樂天壽)六燒然獄。(亦名炎熱。火鐵狹近。於中受熱。由殺盜婬妄飲酒邪見。墮此獄中。人間一千六百歲。此獄為一晝夜。壽一萬六千歲。如上他化天壽)七大燒然獄。(亦名大炎熱。山火相搏。鏟炙罪人。由殺盜婬妄。以酒飲人。邪見不信。或破比丘比丘尼戒。墮此獄中。壽經半劫)八無間獄(亦名無擇。一投苦火。永無樂間。既苦無間。何所可擇。無彈指頃歇苦。由作五逆業。墮此獄中。梵名阿鼻。此云無間。亦名無救。觀佛三昧經云。阿鼻獄受大苦一日一夜。如人間六十小劫。如是壽命盡一大劫。具五逆者受罪五劫。復有眾生。犯四重禁。虛食信施。誹謗邪見。不識因果。斷學般若。毀十方佛。偷僧物。婬泆無道。逼掠淨尼。毀辱所親。此人罪報經十萬四千大劫。復入東方十八鬲中受苦。南西北方。亦復如是)。
第二寒獄。亦有八。在此洲外。鐵圍山底。仰向居止。罪人於中受寒凍苦。一頞浮陀獄。(由寒苦所切。肉生細匏)二泥羅浮陀獄。(此云疱裂。由寒風吹。通身疱裂。此二獄。從身相受名)三阿吒吒獄。(由寒苦增甚。脣動不得。惟舌得動。故作此聲)四阿波波獄。(由寒增甚。舌動不得。脣作此聲)五嘔喉獄。(由寒增甚。脣舌不得動。喉內振氣。故作此聲。此上三獄。約受苦聲。以立名也)六鬱波羅獄。(此云青蓮華。此華葉細。由肉色細坼。似此華裂)七波頭摩獄。(此云赤蓮華。由肉色大坼。似此華開)八分陀利獄(此云白蓮華。由彼骨坼。似此華開。此上三獄。從瘡相受名。此八獄中。眾生極寒所逼。由身聲瘡變異。故立此名。若小寒氷獄。隨處亦有。如後劉薩訶所見者。按地藏經。大地獄有十八。次有五百。乃至千百。名號各別。十八泥犂經。具十八名字。一一獄中。受苦各異。壽命長短不同