其殺生。必緣慳心。貪著滋味。復為餓鬼。四者。殺生何故生人而得短壽。以其殺生殘害物命。故得短壽。五者。殺生何故兼得多病。以殺生違適。眾患競集。故得多病。當知殺生有如是苦。是則殺他。還是自殺。其有智者。肯自殺乎。(餘九惡。詳如經文)藏典所載。過去劫時。釋迦如來。曾為師子。象王。麞鹿。獼猴。鴈。雀。共命之鳥。乃至鼠蝨等。昔有一鼈婦懷孕病。語其夫曰。我欲得獼猴心肝食乃瘥。夫曰。猴在山中。云何能得。婦曰。不得當死。夫往山中。見猴樹上。曰吾與卿為友。或此山無果。我能乘載卿度水。往別山有好果處。豈不快耶。猴即可之。異日猴騎鼈背度水。至中流。鼈曰。我婦思汝心肝食。故與為友。猴曰。何不早說。我心肝猶掛樹上。未將來。可載我還取來。鼈便乘猴至岸。猴即上樹。久而不下。鼈曰。善友何不下來。猴曰。誰有閑心掛樹枝。猴者。釋迦世尊是。鼈者。調達是。又昔有一仙人姓迦葉。山中修行。語蝨云。我若入禪定時。汝勿齩我。令我心亂。我出定時。恣汝所食。後時有一跳蚤。(俗云狗蝨)問蝨曰。阿姨。汝何肥白。蝨曰。我如主教。出定恣我飲食故也。蚤於異時。俟仙入定。亂唼仙人。仙人即嗔。焚火。抖衣。蚤即跳去。蝨被燒死。蝨者。世尊是。蚤者。調達是。又一生。佛與調達為共命之鳥。一身二頭。在一毒樹下踞。世尊頭睡。調達頭見一毒花墮地。即便食之。欲毒死彼頭。不知二命俱喪。故知今人。不可與人為怨。世世相值。皆為讎對也。佛未成道既爾。我等於六道中。生死輪迴。無不受萬類之身。今若不離惡修善。萬類奚免。有智者。當自思之。一一俱詳藏經。文多不能具錄。(統紀云。祭天地。祀宗社。必殺牲以備物。皇王以來。用以為法。有國家者掌之為故。且不敢有所議也。夫司天地之化。所以稱上帝。稱皇天后土者。至聖至神也。烏有神聖。而好殺牲牢之命。肯歆腥臊之食哉。由夫上古之俗。茹毛飲血。以是養己。必以是事神。樸陋之見。曾不知牷牢腥臭之為瀆也。蒸民即粒。俗不能變。聖賢教世。師古法以著之禮經。於是後王遵而行之。莫或敢議其可否者。以養己猶古。不思事神之不當瀆也。夫果於殺命。不仁也。薦以腥臭不義也。以不仁不義。為養己之舊習。尚當思有以節。以求全好之心。豈於事天地祖宗之神靈。而欲以牲牢腥臭之物以瀆之哉。自佛法東漸。勸修齋戒。天帝尚知事佛。豈人事天。而不知事佛乎。知所以事佛。則不當以牲牢瀆天。為可信矣。惟有梁武皇。魏獻文。孝文。二帝。敕郊廟祭祀。不用牲牷。而易之以蔬麪酒果。可謂違古而道。奉黍稷薦明水。是亦三代之祀法也。烏在乎牲牢腥臭之物哉)齊宣帝(從僧稠禪師受菩薩戒。永不食肉。盡停五坊鷹犬。傷生之具。及境內屠殺)隋文帝(三年。詔天下正五九。并六齋日。不得殺生命)唐高祖(武德二年。詔正五九月。及十齋日。不得行刑屠釣。永為國式。如意元年。敕斷天下屠釣)武后(敕斷天下屠釣)肅宗(詔天下立放生池。凡八十一所。顏真卿撰碑)宋太祖(詔民間二月至九月。不許採捕彈射。著於令)真宗(詔天下州郡放生池。悉與興復。無池之處沿江淮州郡。近城五里。並禁漁捕。詳附八關齋法後)。
音釋
大鵬
孔氏志怪曰。昔楚文王。少時好獵。有人獻一鷹。異時俄而雲際有物。凝翔飄颻鮮白。而不辨其形。鷹見即竦翮而升。矗若飛電。須臾羽墮如雲。血灑如雨。良久。有一大鳥墮地而死。兩翅廣數十里。喙邊有黃。眾莫能知。時有識者曰。此大鵬雛始飛。故為鷹所制。
欻
音忽。倐起也。
[嗇*欠]
音瑟。悲意。
櫪
音力。食牛馬槽器也。
歆
虗今切。吸平聲。神饗氣也。
牷
音全。祭祀之牛色純曰犧。體完曰牷。
順德
○黃連村。馬翁芝。為人不信善。性好嗜狗。其子娶勒樓伍侯創女為妻。創季子出家於鼎湖山慶雲寺。字目修。康熈庚申十二月十四夜。夢身在黃連俗姪店中。忽見翁芝。惶遽奔至曰。師當救我。修問何事。翁曰。有人捉我。修曰。可入此店房內。我為閉戶。隨後即有數人逐來云。捉翁芝。修曰。此吾姪空店。無人。我為看守耳。數人遂去。次日修向同寮僧曰。俗親馬翁芝。死將二十年。吾未甞記憶彼。何以昨夜有此異夢。午後。即有數獵人。將犬從山後。逐一麞至。麞惶怖。跳入寺內。困篤臥地。不能動起。僧眾呪願護之。將夜。修抱回自寮。席以草。蓋以衣。拊摩至夜半。方能動起。次早用葉裹齋菜豆腐與食。隨修出入。馴如家犬。始悟前夢。數日後。修引出寺外放之。竟不肯去。修曯曰。若實吾親。當去。後倘有難緣。我再救汝。乃勉強而去。時有識者。見麞皮毛稀疎。謂將有二十年矣。不久。回寺右溪邊而死。匠人見。欲剝皮。未獲刀。修因事偶至溪邊。見匠人持刀將剖。修遂救免。以麞全身葬之。有難緣再救。語不虗也。犙錄之(噫。一切眾生。靈性叵測。昔鼎湖方丈後渠竇口。有一蟾蜍。大如小碗。黃黑班色。而腹甚皤。令人可厭。