> ○西市北店。有王會師者。其母先終。服制已畢。至顯慶二年內。其家乃產一青黃母狗。會師妻。為其盜食。乃以杖擊之數下。狗遂作人語曰。我是汝姑。新婦杖我。大錯。我為嚴酷家人過甚。遂得此報。今既被打。羞向汝家。因即走出。會師聞而涕泣。抱以歸家。而復還去。凡經四五。會師見其意止。乃屈請市北大街中。正是己店。北大牆後。作小舍安置。每日送食。市人及行客。就觀者極眾。投餅與者。不可勝數。此犬恒不離此舍。過齋時。而不肯食。經一二歲。莫知所之(過齋時。即過午時也)。
并州
○李信。文水縣之太平里人。身為隆政府衛士。至顯慶年冬。隨例往朔州赴蕃。乘赤草馬一匹。并將草駒。是時歲晚。凝陰風雪嚴厚。行十數里。馬遂不進。信以蕃期。期逼。促撾之數十下。馬遂作人語。謂信曰。我是汝母。為生平避汝父。將石餘米乞女。故獲此報。此駒。即是汝妹也。以力償債。汝復何苦。敦逼如是。信聞之驚愕。流涕不能自勝。乃拜謝之。躬負鞍轡。謂曰。若是信孃。當自行歸家。馬遂前行。信負鞍轡。隨之至家。信兄弟等。見之悲哀相對。別為厰櫪養飼。有同事母。屈僧營齋。合門莫不精進。鄉閭道俗。咸歎異之。時工部侍郎溫無隱。岐州司法張金停。俱為丁艱在家。聞而奇之。故就信顧訪。見馬猶在。問其由委。並如所傳。
汾州
○路伯達。孝義縣人。至永徽年中。負同縣人錢一千文。後乃違契拒諱。及執契作徵。遂共錢主。於佛前為誓曰。若我未還公。願吾死後。與公家作牛畜。言訖。未逾一年而死。至二歲時。向錢主家牸牛。產一赤犢子。額上生白毛。為路伯達三字。其子姪恥之。將錢五千文求贖。主不肯與。乃施與隰城縣啟福寺。僧真如。助造十五級浮圖。人有見者。發心止惡。竟投錢物布施(右三出冥報拾遺)。
明
韶州
○曲江縣劉村。劉家。於崇禎末年。畜一牡狗數年。一日入厨下。劉妻慮狗偷食。以木杓擊頭。遂死。其夜狗託夢主人曰。我是叔之姪子。因負叔銀八錢。為叔守護家庭。債償已畢。叔寤。未之信。復寐。夢如前。次早將狗後山埋之。是夜。狗復託夢叔曰。蒙叔大恩。埋我後山。今被同鄉某偷去。食猶未盡。尚有一腿。懸在厨竈上熏。次早主人往山看。果被盜去。至盜者家問之。初不肯認。主人曰。尚餘一腿掛廚上熏。并說狗之因緣。其人驚怖。愧謝不已(犙親聞錄之。經說一切眾生。輪迴五道中。互為眷屬。斯言不虛也。今人所養六畜。或負債而來償。或愛家而來生。凡眼不見。誰知非自眷屬。而殺而食者。可不傷心哉)。
清
紹興
○王漢冲言。其紹興府。順治庚子年。東關有婦人。五十歲。常假募化作佛事騙人。忽病數月。漸化為猪。嘴長生毛。喜同猪臥。聲亦似猪也。
廣州
○羊城。橋與王子潘君。寓葉鳴岐館樓讌飲。有鼈四隻。擬烹供客。橋與潘君。極言其多異。不宜殺。岐曰。吾曾見鼈中有物。似回子狀。頭面衣褶皆全。橋曰。回子在鼈中。亦大怪矣。又常聞鼈託夢於人求救。而人為口腹。頓昧惻隱之心。嗟哉(右二出鐵橋集○大清初。羊城四牌樓市中。宰一大鼈。腹中有四死孩子。人見以問余。余曰。此名鼈寶。能為人言。非祟也。鼈生則生。鼈死隨死。如人身毛孔八萬戶蟲。人死隨死也。有人欲見者。畜鼈于盤。屏處窺伺。每至望日。月至。中天。鼈舉頭望月。其寶出於鼈頂上唱舞。頭似回回。人欲得之。要得其法。俗云。若得者。剖脚肚以藏之。遇地下有寶。即報人知。余少年時。曾聞有人煮鼈。鑊中喚救命。及開鑊。而鼈已死。祇謂鼈怪。寧知其寶。而可殺乎。余昔住靜英德縣西來山白象林。有沙彌心空。擬次日赴墟買生放。是夕夢有四十五人。求救命。次早往墟。遇田蛤一籠。數之。得四十五。遂買回放之。然一切眾生。希生怖死。食息苦樂。與人無殊。形雖萬類不同。其性一也。人皆習俗久而不察。或殺或食。共結萬世之怨。一朝報至。悔何及哉○田蛤。亦名田鷄。別名蝦蟇。嶺南多食)。
淨度三昧經云。罪福相累。重數分明。後當受罪福之報。一一不失。菩念受天上人中身。惡念受三惡道身。一日一夜。貪瞋癡惡念。不可數計。種未來生死根。後當受八億五十萬襍類之身。百年之中。種後世烖。甚為難數。魂神逐種受形。徧三千大千剎土。大智度論云。好殺之人。有命之屬。皆不喜見。若不好殺。一切眾生。皆樂依附。故持戒人命欲終時。其心安樂。無疑無悔。若生天上。若在人中。常得長壽。是為得道因緣。乃至成佛。住壽無量。殺生之人。今世後世。受種種身心苦痛。不殺之人。無此眾苦。地持經云。殺生之罪。能令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報。一者短命。二者多病。如是十惡。一一皆備。五種果報。一者。殺生何故受地獄苦。以其殺生苦眾生故。所以身壞命終。地獄眾苦。皆來切己。二者。殺生何故出為畜生。以殺生無有慈惻。行乖人倫。故地獄罪畢。受畜生身。三者。殺生何故復為餓鬼。以