曰。呼其魂魄。牟子曰。神還則生。不還神何之乎。曰成鬼神。牟子曰。是也。魂神固不滅矣。但身自朽爛耳。身譬如五穀之根葉。魂神如五穀之種實。根葉生。必當死。種實豈有終亡。得道身滅耳。老子曰。吾所以有大患。以吾有身也。或曰。為道亦死。不為道亦死。有何異乎。牟子曰。所謂無一日之善。而問終身之譽者也。有道雖死。神歸福堂。為惡既死。神當其殃。愚夫闇於成事。賢智預於未萌。道與不道。如金比草。善之與惡。如白方黑。焉得不異。而言何異乎(牟子。漢獻帝初平人)。
天地本起經云。劫初成時。有異梵天王子。是摩醯首羅等諸鬼神父。修其梵志苦行。滿天上十二歲。於此六日。每割血肉以著火中。過十二歲已。天王來下。語天子言。汝求何願。答言。我求有子。天王言。供養仙人法。以燒香甘果等。汝云何以肉血著火中。如罪惡法。汝破善法。樂為惡事。令汝生惡子。噉肉飲血。當說是時。火中有八大鬼出。身黑如墨。髮黃眼赤。有大光明。摩醯首羅神等。從此八鬼生。以是故摩醯首羅等神。於此六日。有大勢力。惱害眾生。諸鬼之中。摩醯首羅最大。第一一月之中。皆有日分。摩醯首羅一月有四日分。謂八日。十四日。二十三日。二十九日。餘神一月二日分。謂月一日。十六日。其月二日。十七日。十五日。三十日。屬一切神。摩醯首羅。為諸神王。又得日多。故數四日為齋。餘日是一切神日。亦數為齋。是故諸惡鬼神。於此六日。輒有勢力也。但佛法之中。日無好惡。隨世日因緣。故佛教眾生齋戒。以除其患也(按經中六日受持八關齋戒功超人天。乃至成佛。其福不盡。若求世間天上人間福樂。亦得成就。豈惟免現患而已。故云隨世日因緣。教令齋戒。現免災患。終圓佛果也)。
順正理論云。鬼有三種。謂無財。少財。多財。無財。復有三。炬口。鍼口。臭口。炬口鬼者。此鬼口中。常吐猛燄。熾然無絕。身如被燎多羅樹形。此為極慳所招苦果。鍼口鬼者。此鬼腹大如山。口如鍼孔。雖見種種上妙飲食。不能受用。饑渴難忍。臭口鬼者。此鬼口中。恒出極惡腐爛臭氣。過於糞穢。沸溢廁門。惡氣自熏。恒空嘔逆。設遇飲食。亦不能受。饑渴所惱。狂叫亂奔。少財。亦有三。謂鍼毛。臭毛。大癭。鍼毛鬼者。此鬼身毛。堅剛銛利。不可附近。內鑽自體。外射多身。如鹿中毒箭。怖狂走時。若逢不淨。少濟饑渴。臭毛鬼者。此鬼身毛臭甚。常穢薰爛。肌骨蒸坌。腸腹衝喉。變嘔荼毒。難忍攖體。拔毛傷裂皮膚。轉加劇苦。時逢不淨。少濟饑渴。大癭鬼者。謂此鬼咽。惡業力故。生於大癭。如大擁腫。熱怖酸疼。更相[利-禾+皮][罩-卓+齊]。臭膿湧出。爭共取食。少得充饑。多財。亦有三。謂希祠。希棄。大勢。希祠鬼者。此鬼恒時。往祠祀中。饗受他祭。生處法爾。時歷異方。如鳥凌空。往還無礙。由先勝解。作是希望。我若命終。諸子孫等。必當祠我。資具飲食。由勝解力。生此鬼中。乘宿善因。感此祠祀。或有先世。性愛親知。為欲皆令豐足資具。以不如法積集珍財。慳恡居心。不能布施。乘斯惡業。生此鬼中。住本舍邊。便穢等處。親知追念。為請沙門。梵志。孤窮。供施崇福。彼鬼見已。於自親知。及財物中。生己有想。又自明見慳果現前。於所施田。心生淨信。相續生長。捨相應心。由此便成順現法受。乘斯力故。得資具豐饒。希棄鬼者。此鬼欲恒收他所棄吐殘糞等。用充所食。亦得豐饒。謂彼宿生。慳過失故。有飲食處見穢。或空。樂穢見空。樂淨見穢。亦由現福。如其所應。各得豐饒。飲食資具。生處法爾。所受不同。不可推徵。詞到所以。如地獄趣。異熟生色。斷已復續。餘趣則無。於人趣中。有勝念智。修梵行等。餘趣中無。如天趣中。隨欲眾具皆現。如斯等事。生處法然。不可於中求其定量。大勢鬼者。如婆沙論云。鬼中好者。如有威德鬼。形容端正。諸天無異。又一切五嶽。四瀆。山海。諸神。悉多端正。名為好也。鬼中醜者。謂無威德鬼。形容鄙惡。不可具說。頡如餓狗之腔。頭若飛蓬之亂。咽同細小之鍼。脚如朽槁之木。口常垂涎。鼻恒流涕。耳內生膿。眼中出血。諸如是等。名為大醜。又鬼中苦者。即彼無威德鬼。恒常饑渴。累年不聞漿水之名。豈得逢斯甘饍。設值大河欲飲。即變為炬火。縱得入口。即腹爛焦然。如斯之類。豈不苦哉。鬼中樂者。即彼有威德中。富足豐美。衣食自然。身服天衣。口餐天供。形容優縱。策乘輕馳。任情遊戲。共天何殊。如斯之類。豈不樂哉。問曰。既有此樂。便勝於人。何故經說人鬼異趣。答曰。經說鬼神。不如人道。略述二意。一受報分顯。不及於人。為彼鬼神。晝伏夜遊。故不及於人。二虗怯多畏。不及於人。雖有威德。以報卑劣。常畏於人。縱晝夜值人。恒避路私隱。問曰。既劣於人。何得威德。報同於天。答曰。然由前身。大行施故。得受威報。由前身謟曲不實。故受斯鬼道也。復有貴賤。如有威德者。即名為貴。無威德者。即名為賤。又為鬼王者。即名為貴。受驅使者。即名為賤。問。富貧如何。答。有威德者。多饒衣食。僕使自在。即名為富。身常區區。恒被敦役。麤食不聞。弊服難值。如斯之類。即名為貧