。又有威德者。或住山谷。或住空中。或住海邊。皆有宮殿。七寶莊嚴。首冠華鬘。身著天衣。食甘露食。猶如天子。乘象馬車。各各遊戲。果報過人。一切山河諸佛。悉有舍宅。依之而住。無威德者。如浮遊浪鬼。饑渴之徒。悉無舍宅。或依塚墓。或止叢林。草木巖穴。或依不淨糞穢而住。或依屏廁故塸而居。皆無舍宅。頭髮髼亂。裸形無衣。顏色枯悴。以髮自覆。執持瓦器。而行乞丐。果報劣人。其形多分如人。亦有傍者。或面似猪。或似種種諸惡禽獸。如今壁上彩畫者。莊嚴論云。佛言。昔有大商主子。名曰億耳。入海採寶。既得迴還。與伴別宿。失伴慞惶。饑渴所逼。遙見一城。謂為有水。往至城邊。欲索水飲。然此城者。是餓鬼城。到此城中。四衢道頭。眾人集處。空無所見。唱言。水水。諸餓鬼輩。聞是水聲。皆來雲集。誰慈悲者。欲與我水。此諸餓鬼。身如焦柱。以髮自纏。皆來合掌。作如是言。願乞我水。億耳語言。我渴所逼。故來求水。爾時餓鬼聞億耳為渴所逼。自行求水。希望都息。皆各長歎。作如是言。汝可不知。此餓鬼城。云何此中而索水耶(鬼有胎化二生也。異熟生色者。即果報生身也。莊嚴論是馬鳴菩薩集註佛經者。四天王及忉利天。惟有大威德鬼。與諸天眾。守門防邏。導從給使也)。
正法念經云。佛言。餓鬼大數。有三十六種。行因不等。受報各別。一鑊身鬼(由受他僱殺生。受鑊湯煎煮。或受他寄。抵拒不還。故受斯報也)二鍼口臭鬼(以財僱人。令行殺戮。故咽如鍼鋒。滴水不容也)三食吐鬼(夫勸婦施。惜言無。積財慳恡。故常食吐也)四食糞鬼(由婦人誑夫。自噉飲食。惡婦夫故。常食吐糞也)五食食鬼(由禁人糧食。令其合死。故受火燒。嘷叫饑渴苦也)六食氣鬼(多食美食。不施妻兒。常因饑渴。惟得臭氣)七食法鬼(以求財利。為人說法。身。常饑渴。身肉消盡。蒙僧說法命得存立也)八食水鬼(由酤酒侵水。以惑愚人。不持齋戒。常患焦渴也)九希望鬼(由買賣諍價。欺誑取物。常患饑渴。先靈祭祀。即得食之也)十食唾鬼(以不淨食。誑出家人。身常饑渴。恒被煮燒。以求人唾。兼食不淨)十一食鬘鬼(以前世時。盜佛華鬘。用自莊嚴。若人遭事。以鬘賞祭。因得鬘食也。華貫串名鬘)十二食血鬼(由殺生血食。不施妻。又受此鬼。身以血塗。祭方得食之)十三食肉鬼(由以眾生身肉。臠割秤之。賣買欺誑。因受此報也。多詐醜惡。人惡見之。祭祀雜肉。方得食之)十四食香鬼(由賣惡香。多取酬直。惟食香煙。後受窮報。)十五疾行鬼(若有破戒。而披法服。誑惑取財。言供病人。竟不施與。便自食之。由受此報。常食不淨。自燒其身)十六伺便鬼(由謀誑取財。不修福業。因受此報。身毛火出。食人氣力不淨。以自存活)十七黑闇鬼(由枉法求財。繫人牢中。目無所見。聲常哀酸。故受闇處。惡蛇遍滿。猶刀割苦也)十八大力鬼(由偷盜人物。施諸惡友。不施福田。因受此報。大力神通。多被苦惱也)十九熾然鬼(由破城抄掠。殺害百姓。因受此報。嘷哭叫喚。遍身火然。死墮地獄。後得為人常被劫奪也)二十伺孾兒便鬼(由殺孾兒。生心大怒。因受此報。常伺人便。能害孾兒也)二十一欲色鬼(由好婬得財。不施福田。因受此報。遊行人間。與人交會。妄為妖怪。以求活命也)二十二海渚鬼(由行曠野。見病苦人。欺人誑取財物。生海渚中。受寒熱苦。十倍過人苦也)二十三閻羅王執仗鬼(由前世時。親近國王大臣。專行暴惡。因受此報。為王給使。作執仗也)二十四食小兒鬼(由說呪術。誑惑取人財物。殺害猪羊。死墮地獄。後受此報。常食小兒)二十五食精氣鬼(由詐為親友。我為汝護。令他勇力沒陣而死。竟不救護。故受斯報也)二十六羅剎鬼(由殺生命。以為大會。故受此饑火所燒報)二十七燒食鬼(由慳嫉覆心。喜噉僧食。先墮地獄。從地獄出。受火爐燒身也)二十八不淨巷陌鬼(由以不淨食與修行人。因墮此報。常食不淨)二十九食風鬼(因見出家人來乞。許已不施其食。故受此報。常患饑渴如地獄苦)三十食炭鬼(由典主刑獄。禁其飲食。因受此報。常食火炭也)三十一食毒鬼(由以毒食令人喪命。因墮地獄。後出為鬼。常餓餓恒食毒。火燒其身)三十二曠野鬼(由他曠野。作湖池井。造已施人。惡心決破。令行人渴乏。故受斯報。常患饑渴。火燒其身)三十三塚間食灰土鬼(由盜佛華。賣已活命。故受此報。常食死人處燒屍熱灰也)三十四樹下住鬼(由見人種樹。施人作蔭。惡心斫伐。取材而用。故墮樹中。受寒熱苦)三十五交道鬼(由盜行路人糧。以惡業故。常被鐵鋸截身。因交道祭祀。取食自活)三十六魔羅鬼(由行邪道。不信正真。因墮魔鬼。常破人善法也)若起貪嫉。邪佞諂曲。欺誑於他。或復慳貪。積財不施。皆生鬼道。從鬼命終。多生畜生道中。受遮吒迦鳥身。恒常饑渴。受大苦惱。惟飲天雨。仰口而承。不得更飲餘水。是故常困饑渴。(俗名此鳥為吊天翁)業報差別經云。具造十業。生餓鬼中。一身行輕惡。二口行輕惡。三意行輕惡。四慳澀多貪。五起非分惡。六諂曲嫉妒。七起邪見。八愛著資生。即便命終。九因饑而亡。十枯渴而死。以是