士本儒學，以孔氏為宗，得老氏之說以明。並見《西塘集》。
葉夢得曰：刪書斷自堯舜，而《易》獨及伏羲、神農、黃帝，然後知堯而上蓋有其人。六經存而不論，嘗試會之以心，則其說曰：《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，孰能與於此？然後知伏羲、神農、黃帝至於堯舜，世而相傳者，皆不出乎《易》。退而質諸老氏，則與《易》異者無幾。又曰：《論語》記竊比於我老彭，後孔子者孟子，孟子之於儒，蓋秋毫不以少亂也。其拒楊墨，排儀秦，過於桀紂，終不及老氏。乃其言盡心，知性，以至於命，則老氏之所深致意也。然後知老氏之書，孔孟所未嘗廢。又曰：老氏之書，其與孔子異者，皆矯世之辭，而所同者，皆合於《易》。後老氏數百年，復有佛氏者出，其辭益荒遠深妙，而要其至到，與老氏殆相為表裏。並見經注。
葉夢得曰：老氏論氣，欲專氣致柔如嬰兒。孟子論氣，以至大至剛，直養而無害，充塞乎天地之間，二者正相反。從老氏則廢孟子，從孟子則廢老氏。以吾觀之，二說正不相反。人氣散之則與物敵而剛，專之則反於己而柔。剛不可以勝剛，勝剛者必以柔。則專氣者，乃所以為直也。直養而無害於外，則不惟持其志，毋暴其氣，當如曾子之守約。約之至積而反於微，則直養者乃所以為柔也。蓋知道之至者，本自無二。見《石林巖下放言》。
董思靖云：老子之道，以清净無為自然為宗，以虛明應物不滯為用，以慈儉謙下不争為行，以無欲無事不先天以開人為治，其於治身治人也至矣。如用之，則太古之治可復也。以其所值之時，俗尚文勝，淳樸之風無復存者，而老子抱純素之道，與時偕極，必待感而後應，故不得位以推是於天下。蓋知夫#8時數之有所性也，然終不能忽然道之無傳，是以有教無類，而且睠睠於西方之異俗，則其憫當時慮後世之心何如哉。猶幸斯文不墜，故西關伺駕，東魯見龍，而書與言之尚存也。上丈人、黃石公、樂臣公、蓋公之徒，益能究其旨而體之，斂厥用於一身，則在我之天下已羲皇矣。及其道之有所授，則孝文以之為君，子房以之佐漢，曹參以之相齊，果能通一脉於苛秦之後。吁，亦一驗也。然使又有進於是，如其人羲皇之則羲皇矣。或者見是書詞意含洪寬大，而不知致察於虛極靜篤之時，存乎體之至嚴至密者，以為庶政庶事之本，乃徒務為悶悶若昏之量，而習弊反墮於優游姑息，遂有清虛不及用之譏，故不經而子視之。嗚呼，惜哉。或謂微言隱訣，多寓其間，以故首章有無，在二丹神氣水火也。虛心實腹則鍊鉛之旨，用兵善戰則釆鉛之方。沖字從水從中，乃喻氣中真一之水。三十輻共一轂，為取五藏各有六氣之象，及準一月火符之數。如斯等義，今皆略之。何則？性由自悟，術假師傳。使其果寓微旨，亦必已成之士口授纖悉，然後無惑。區區紙上，烏足明哉。況是經標道德之宗，暢無為之旨，高超象外，妙入環中，遽容以他說小數雜之？白樂天云：元元皇帝五千言，不言藥，不言仙，不言白日升青天。亦確論也。
邵若愚號本來子，紹興中作《老子解》，序其首曰：據《史記》，老子為守藏室之史，周衰，遂去。關令尹喜曰：子將隱矣，強為我著書。於是著書上下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知其所終。緣史有上下篇目之文，後人因之上卷說道，下卷說德。今以理考，道德混說，無分上下，此流俗之言，今除去。又不知何人不審正文前後本意，分為八十一章，惟務其華，圖象陽數，此皆戲論，無益於人，今亦除去。此書箋注者多，雖能於理則不中，雖辯於事則無法。只如注玄牝為口鼻，是不中理也。死之徒為涅槃，是不中事也。如是胸懷臆註？語言散失者，不欲備舉，由其未至於道也。孔子志於道，緣道無形，故據於德，以德為基本。本立而道生。以其漸也，豈可殢德而不進道，此所謂過其門而不入其室也。又多以術為道者，認穢汁為精，以鈍濁為樸，遲速為性，拱手不動為無為，不食滋味為恬啖，儻來適去為自然，休妻獨寢為清靜，如此之徒，不可與言至道。如《抱朴子》第八卷云：五千文雖出老子，然皆汎論較略耳，其中了不肯首尾全舉，其事有何按據者也。蓋其人多言房中黃白之術，執有為為事，將好利淫心測度無為之道，是故不知首尾，又況不及此子者乎？又直以輕舉者為上士，修道德者其次。夫舉身隱形，變化物象，在禁為妖。孔子不語怪力亂神，以其無益也。老子所著，長生久視，務在進道而不專取，且神仙之人，居止三山，不離於地，跨鸞朝帝，亦不離天，居天地之間，兀兀然壽千萬歲。暫時易短為長，報盡還復於死，若不進道，何異大椿耳？此非論說是非，恐殢神仙之術，不進於道也。
嚴谷山人江袤曰：夫道窅然難言哉。謂之道者，蓋假以名道，而實非道也。五經之所言，言其略。老聃、列禦寇、莊周之所言，言其詳。詳略雖殊，皆有以明道之本。問道。又曰：或問老子著書，有《道德》篇，當時所述歟？後人詮次歟？余曰：此不得而知也。余昔於藏書家見古文《老子》，其言與今所傳大同而小異，考其義一也，唯次序先後與今篇章不倫，亦頗疑後人析之也。曰：道無所不該，而五千