，從赤松遊，則其術蓋出於道家也。浩精於術數之學，其言熒惑之入秦，彗星之滅晋，與夫兔出後宮，姚興獻女之事尤異。及黜莊老，乃以為矯誣之言，則其術蓋出於陰陽而已。此其所以不同也。見《淮海集》。
晁文元公迥曰：古今名賢，多好讀老莊之書，以其無為無事之中，有至美至樂之理也。又曰：老子曰五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，雖聖人矯激太過，而善利之心極於深切。人能不耽耳目之娛，不縱口腹之美，勿問有得，决定無失。並見《昭德新編》。
又曰：老子曰知常曰明，處世之人止知晝夜是常，而人如故。出世之人以生死為晝夜，又知生死是常，而性如故。是以明心坦然，視生死而無怖。見《耄智餘書》。
盱江李泰伯曰：韓退之有言，老者曰孔子吾師之弟子也，佛者曰孔子吾師之弟子也，為孔子者，習聞其說，樂其誕而自小也。亦曰吾師亦嘗云爾，佛之說吾不能詳。《曾子問》、《老子列傳》則有問禮之事，史未足盡信。《禮記》，經之屬也，亦有妄乎？見《退居類稿》。
嵩山景遇生晁說之曰：伏羲、文王、周公贊《易》之後，惟老氏得《易》之變通屈伸。知柔而貴虛，務應而不得，殷勤以立言，幸乎此書之存也。又曰：王弼注老子《道德經》二篇，真得老子之學歟？蓋嚴君平《指歸》之流也，其言仁義與禮不能自用，必待道以用之。天地萬物各得其一，豈特有功於老子哉。凡百學者蓋不可不知乎此也。又曰：弼知佳兵者，不祥之器至於戰勝以喪禮處之非老子之言，乃不知常善救人，故無棄人，常善救物，故無棄物獨得諸河上公，而古本無有也，賴傅奕能辨之爾。見本集。
碧虛子陳景元師事張鴻濛，嘗著《道德經藏室纂微篇》，蓋釆摭古諸家注疏之精微，而參以師傳之秘，集而成書。熙寧中，因召見進呈，御筆獎諭。又有所注《南華經章句音義》，凡二十餘卷，今並入藏。見《碧虛子傳》並《纂微篇》序、《道藏》目錄。
谿堂謝逸《壽亭記》曰：孔子所謂仁者壽，老子所謂死而不亡者壽，釋氏所謂無量壽，三聖人者，其言雖異，其意則同。蓋仁者盡性，盡性則死而不亡。死而不亡，則其壽豈有量哉。彼徒見髮毛爪齒歸於地，涕唾津液歸於水，暖氣歸火，動轉歸風，而以為其人真死矣。然不知湛然常存，未嘗死也。見《谿堂集》。
道鄉鄒忠公浩曰：玄牝之門，取諸吾身則鼻也。鼻者，息之所由以出入，綿綿若存，用之不勤，則其息深矣，孫叔放鼻間栩栩然是已。莊子曰：真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其嗜慾深者，其天機淺。《素問》曰：非出入則無以生長壯老已，非升降則無以生長化收藏。升降出入，無器不有。四者之有而貴常守。知此，然後知谷神之所以不死。又曰：虛其心則腹自實，弱其志則骨自強。並見《道鄉集》。
邵伯溫曰：康節先公以老子為知《易》之體，以孟子為知《易》之用。論文中子謂佛為西方之聖人，不以為過。見《邵氏聞見錄》
西塘鄭俠曰：俠聞之，老子曰：知足不辱，知止不殆。《易》曰：亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。知進退存亡而不失其正者，’其唯聖人乎。然則進退存亡得喪之理，其不一致乎，何其知退知亡知足知止之難，而聖人丁寧讚歎之深乎。曰：是皆一也。進退有道，則進不易而退不難。存亡有道，則存不喜而亡不憂。進退存亡，一歸於道，時止則止，時行則行，孰不一致哉？又曰：上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。又曰：惟道大，故似不肖。若肖久矣，其細也夫。肖也者，以所養者小故也。俗之所養無非小，是以大者為不肖，是皆未足與語夫道。又曰：道大而物小。人之營營而卒乎小者，累于物也。元者，善之長而至於大之謂也。至而不知其為大，則同於道，而與世俗不相似，故天下皆謂我道大，似不肖。蓋眾方察察，髮較而錐競，我獨悶悶，以天下為不足為者，宜乎其不相似，故能成其大。大而有之，其去世俗不能以寸矣，故卒之不肖。下士聞之笑，而後庶幾夫道，不笑則不足以為道也。又曰：水善利萬物又不争，處眾人之所惡，故幾於道。然則汨之隨變，則臭腐濁穢，不可以濯足，亦其自取，不幾於惡乎？思復性者以是為鑒，知夫清且明者自我性，而濁且亂者亦自我之有以來之也。去其汨且惑者，而清明在躬，然後揚波倔泥與之偕，而莫吾能化也。以其莫吾能化j 彼將寢寢以明潔，而莫之知予力焉。又曰：水之性清，以其出於土也。而土汨之，是以如是其濁也。徐而清之，可以鑒毛髮。人之識明，以其出於物也，而物惑之，是以如是其亂也。徐而明之，可以燭日月。夫易也清，汨之則濁，濁而徐之復清。曏也明，惑之則亂，亂而徐之復明也。是濁且亂者常自外加我，而清且明者在我而已。經曰：天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。夫雨露之在天地細故也，而猶平均如是，況於人之靈識乎？又曰：三代而上，無有孔孟、老莊、釋氏之教，遇帝而帝，遇王而王。而衰周以降，乃有三氏之教，其實憂世之溺，而致所以濟之者云耳。又嘗自作大慶居士序曰：居