文所紀者，可道之道耳。又離而為德，恐無是義。余曰：道德實同而名異，曰道曰德，亦何所不可也。曰：惡有是言哉？吾嘗讀五經諸子，凡言道德，皆有小大後先之辨，不可槩舉，可考而知也。余曰：莊周言一曲之士，判天地之美，析萬物之理，本於道德之不一。重嘆後之學者為不幸，子亦欲蹈之乎？曰：願聞其旨。曰：聞之，無乎不在之謂道，自其所得之謂德。道者人之所共由，德者人之所自得也。試以水為喻，夫湖海之涵浸與坳堂之所畜固不同也，其為水有異乎？江河之傾注與溝澮之湍激固不同也，其為水有異乎？水猶道也，無乎不之，而湖海坳堂、江河溝澮自其所得如是也，謂之實同名異，詎不信然。學者之於道，會之以心，視之以神，斟酌飽滿使自足，則德成而有立。進德者至於德，兼於道，則同於初矣。由是觀之，道非有餘於德也，道散而德彰。德非不足於道也，德成而道隱。故聖人則做道全美，君子則明道全德，玆所以為異也。曰：道妙無形，德審有所睹乎？曰：道無方體，德有成虧。有成虧者，昭昭於心目之間，豈無所睹邪？合乎道則無德之可名，別於德則有名之可辨，故曰道無常名，德有定體。老子之出，當道術之變，其立言皆以明至當之歸，言雖不一，如首有尾，稽其至也，何彼此之辨？問德。又曰：生於心者不窮，是以命於身者無已。死而復生，生而復死，始終之端，如循環無窮。老氏言：出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，動之死地十有三。三三而九，自十言之，則出乎生死者一而已。一者謂何？意復命之人乎？士之志於道者，能修身以俟之，直而推之，曲而任之，庶幾乎可以語此。問命。又曰：或問老聃、列禦寇、莊周、孟軻皆古之得道者也，其立言各欲取信後世，何自相詆忤如此？聃曰：吾有大患，為吾有身。禦寇曰：內觀者取信於身。周曰：吾身非吾有。軻則曰：萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉。或厭其身之為患而非其有，或貴其身之皆備而取之足，豈不詆忤邪？余曰：子未之思也，子得其言而未得其所以言。且四肢百骸五藏六腑該而存焉者謂之身，視聽言貌思性所有也亦謂之身，身之名則一，而所以為身者殊。有所謂體，有所謂性。老聃、莊周蓋即體而言之者，禦寇、孟軻蓋即性而言之者。即體言之，則四肢、百骸、五藏、六腑有之則有患，無之則無患，故不可使之有也。而所謂無者，非亡夫而身之謂，凡動作語嘿不見而已。即性言之，則視、聽、言、貌、思，一理所該，萬物皆備，苟內觀焉，可以取足，高之於天，卑之於地，俯仰洞鑒，孰有不備於我者乎？孰有不足於身者乎？以是言之，老聃、莊周之言身，不得不使之無，列禦寇、孟軻之言身，不得不使之觀。問身。又曰：或問何者為息？余曰：循陰陽以左右，隨子午以消長者是也。其運如未嘗止之輪，其旋如不可盡之環，與元氣交通，晝夜不息，老子、列禦寇所謂沖氣者也。子知所以守息，則知所以養氣。知所以養氣，則知所以入道。知所以入道，則抱一禪定，固無殊致也。老子曰：綿綿若存，用之不勤。子歸而求之，斯有得也。問息。又曰：莊周言養形之士，吹呴呼吸，此特其淺淺者爾。形神俱妙，蓋本於襲氣母。老子曰：玄牝之門，是為天地根。不死之道，本於是乎？問氣。又曰：孔子曰：毋意，毋我。老子曰：及吾無身，吾有何患？瞿曇日：無眼耳鼻舌身意。人之有生，形色外具，心意內知，必使之無者，何哉？蓋無者，萬善之所歸，萬法之所宗。人能外息諸緣，冥心於無，則與道俱矣。其歸一致，若所謂坐忘、息氣、面壁果殊途哉。袤字仲長，三衢人，嚴谷山人則其自號也。養素丘園，以經術教諸生。紹興間大臣薦於朝，召對竟，力辭還里，士論高之。並見《嚴谷集》。
老子翼卷之五竟
#1 三：原作『王』，據萬曆本改。
#2 不如：原作『不見』，據萬曆本改。
#3 召：原作『名』，據萬曆本改。
#4 父：原作『交』，據萬曆本改。
#5 相隨：『隨』字原脫，據萬曆本補。
#6 至：原作『反』，據萬曆本改。
#7 全曰：此二字疑當置於『儒佛之不相通』前。
#8 蓋知夫：此三字原脫，據萬曆本補。
老子翼卷之六
光廟在濳邸，程文簡公大昌時為宮僚，嘗索其所著《易老通言》，大昌以割子繳納，其略曰：夫老子之可重者，何也？秉執樞要，而能以道御物，是其長也。貴無賤有，而罕言世故者，亦非其或短於此也。故師老子而得者，為漢文帝。蓋其為治，大抵清心寡欲而淵默樸厚，以涵養天下，其非不事事之謂也，則漢以大治而基業綿固者，得其要，用其長故也。至於西晋，則聞其言常以無為為治本，而不知無為者如何其無為也。意謂解縱法度，拱手無營，可以坐治。無何紀綱大壞，而天下因以大亂。故王通論之曰：清虛長而晋室亂，非老子之罪也。蓋不得其要而昧其所長也。區區之意，深望殿下采其秉要之理，而以西漢為法，鑒其談治之略，而以西晋不事事為戒，則老子之精言妙道，皆在殿下運用之中矣。又嘗著《濳藩盛德錄》，內一篇曰：某舊得侍談，凡及大道，常取《易擊