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一年九十六兩,故九年積而為八百餘兩,以歸丹田也。六居者,乃天地之六子也。始三年,則育長男長女於下田;中三年,則育中男中女於中田;末三年,則育少男少女於上田也。男白者,坎中之金也。女赤者,離中之砂也。則水定火,即前所謂臨爐定銖兩也。上善,即離中之陰,自道生一則為坎中陽;自坎中陽之變化,則五藏、六府、百骸、九竅,莫不各有定居也。
  右第六十三章#33
  類如雞子,白黑相符#34。縱廣一寸,以為始初。四肢五藏,筋骨乃俱#35彌歷十月,脫出其胞。骨弱可卷,肉滑若鉛#36。
  言人自受胎而至生養也。縱廣一寸,愚嘗讀《釋難經》云:以同身寸為尺,與升、斗之度,有日方寸為兩。則知人於胞胎之始,亦自此一寸而始也。前言八兩者,其定於此乎?
  右第六十四章
  陽燧以取火,非日不生光。方諸非星月,安能得水漿。二氣玄且遠#37感化尚相通。何況近存身,切在於心胸。陰陽配日月,水火為效徵。
  此言坎為月,而中有水也;離為日,而中有火也。其與陽燧取火,方諸取水,何異哉?
  右第六十五章
  耳目口三寶,固塞勿發揚。真人潛深淵,浮游守規中。旋曲以視聽#38,開闔皆合同。為己之樞轄,動靜不竭窮。離氣內營衛#39,坎乃不用聰。兌合以不#40談,希言順鴻濛。三者既關健,緩體處空房。委志歸虛無,無念#41以為常。證難以#42推移,心專不縱橫。寢寐神相抱,覺悟候存亡。顏容浸#43以潤,骨節益堅強。排卻#44眾陰邪,然後立正陽。修之不輟休,庶氣雲雨行。淫淫若春澤,液液象解冰。從頭流達足,究竟復上昇。往來洞無極,怫佛被容中#45。反者道之驗,弱者德之柄。耘#46鋤宿污穢,細微得調暢。濁者清之路,昏久則昭明。
  反者,謂老翁復丁壯,耆嫗成妮女也,此道之驗也。弱者,謂自卑者人尊之,自後者人先之,故為德之柄。污穢者,在己不善之行也。細微者,精微之道也。濁昏者,乃和光同塵,埋光鏟彩之道也。此皆養道於外者也。自怫怫被容中以上,皆養道於內者也。《易》日:離為目,坎為耳,兌為口。三者各有神存焉。既言固塞,又言關健,目固可暝,口固可合,而耳則以兩手掩之。又日緩體處空房,謂當寤寐之時,則暝目、掩耳、閉.口、嗜齒,使內常聞風雷之聲,火氣鬨鬨然而不絕,則神氣自存。如是則陰邪盡卻,而正陽自立。勤而行之,則和氣流暢,而養於內者如此。
  右第六十六章
  世人好'小術,不審道淺深。棄正從邪徑,欲速關不通。猶盲不任杖,聾者聽宮商。沒水捕雉兔,登山索龍魚。植麥欲穫黍,運規以求方。竭力勞精神,終年無見#47功。欲知服食法,事約#48而不繁#49。
  世之好善者,初無大見識,得一小法則喜不自勝,以為天下無能知者,適所以自蔽也。
  右第六十七章
  太陽流珠,常欲去人。卒得金華,轉而相因。化為白液,凝而至堅。金華先唱#50有頃之問,解化為水,馬齒闌干。陽乃往和,情性自然。迫促時陰,拘蓄#51禁門。慈母育養,孝子報恩。嚴父施令,教敕子孫。五行錯王,相據以生。火性銷金,金伐木榮。三五與一#52,天地至精。可以口訣,難以書傳。
  太陽,首也。流珠,肺液也。《黃庭經》謂七液洞流衝廬問,廬謂廬額之問也。惟此一液,易於去人,蓋人皆惡之也。金華者,腎液也。肺屬金,腎屬水,子母相聚,馬齒闌干之言其多也。陽者乃日魂也,亦為性也。慈母乃坤也。坤為腹,而生五藏之液,故五藏之液能養其身。嚴父,乾也。乾為首,鈴須五藏之液上至泥丸官,而後能化之為金丹。火性銷金者,火謂離官之液也,探之叉在下弦;下弦象秋,位在乎酉,金旺之時也。金伐木榮,金,坎官之液也,飛之則在上弦;上弦象春,位在乎卯,木榮之時也。三者,心、肺、肝也。五者,脾也。一者,腎也。欲成金丹#53,須藉乎此,故日天地至精。
  右第六十八章
  子當右轉,午乃東旋。卯酉界隔,主客二名。龍呼於虎,虎吸龍精。兩相飲食,俱相貪便#54。遂相銜嚥,咀嚼相吞#55。熒惑守西,太白經天。殺氣所臨,何有不傾。貍狗#56守鼠,烏雀畏鶴。各得其功#57,何敢有聲。
  子坎午離,右轉束行,逆行也。謂探藥飛金晶之事也。、坎居北而在下,叉欲右轉而上升。離居南而在上,爻欲東行而下降。卯,木也,龍也。酉,金也,虎也。二者所主之名雖不同,然一呼一吸,而二者相會交,相制伏,不能飛走。西與太白,皆金也。其·始也,金離子胎,一吸之問,而熒惑得以守其金,故金隨熒惑而竟經於天矣。太白既經天,復能制伏乎蒼龍,故六十八篇內日火性銷金,金伐木榮是也。故《黃庭經》日出日入月呼吸存,得之者皆相制伏也。不服則有聲。
  右第六十九章
  不得其理,難以妄言。竭嬋家室#58,妻子饑貧。自古及今,好者億人。訖不諧遇,希有能成。廣求名藥,與道乖殊。如審遭逢,睹其端緒。以類相瓦,揆物終始。
  五位相得而各有合,類相況也。火候文武,物終始也。
  右第七十章
  五行相剋,更為父母。母含滋液,父主察與。凝精流形,金石不朽。審專不泄,得為#59成道。立竿見影,呼谷傳響。豈不靈哉,天地至象。若以野葛一寸、巴豆一兩,入喉輒僵,不得悅仰#60。當此之時,雖周文碟曹,孔子占象,扁鵲操緘,巫咸扣鼓,安能令蘇,復起馳走?
  五行推相制伏,則不飛走。不飛走,故能相生。且立竿鈴見影,呼谷鈴傳響,五行相聚,而叉成丹可知矣。
  右第七十一章
  河上女,靈而最神。得火則飛,不見埃塵。鬼隱龍匿,莫知所存。將欲制之,黃芽為根。
  媳女,離中五華之氣也。《經》中常言閉。者,恐其散於外也。此又非呼吸所求之氣也。惟此氣中有真一之水,乃氣為水母也。黃芽者,即坎金之所化也。二者雌雄相求,故不能以相拾。
  右第七十二章
  物無陰陽,違天背元#61。牝雞自卵,其雛不全。夫何故乎?配合未連,三五不交,剛柔離分。施化之精#62天地自然。猶火動而炎上,水流而潤下。非有師導,使其然也#63。資始統政,不可復改。觀夫雌雄,交媾之時。剛柔相結,而不可解。得其節符,非有工巧,以制御之。若男生而伏,女偃其軀。稟乎胞胎,受氣元初#64。非徒生時,著而見之。及其死也,亦復效之。此非父母,教令其然。本在交媾,定制始先。
  男生而伏,喻坎為男,叉伏而收之。《黃庭經》日後卑是也。女偃其軀,喻離為女,爻仰而收之。《黃庭經》日前昂是也。如是,而後得交媾之義,故後七八篇日子南午北。
  右第七十三章
  坎男為月,離女為日。日以施德,月以舒光。月受日化#65,體不虧傷。陽失其契,陰侵其明。晦朔薄蝕,掩冒相傾#66。陽消其形,陰凌災生#67。男女相須,含吐以滋。雌雄錯雜,以類相求。
  施德、舒光,乃男女相須,以類相求也。惟日魂加月魄,謂行火也。至晦朔之交,月魄或時掩日;若到朔旦,則宜施微陽,勿令陰氣侵陽太甚,恐有所損。
  右第七十四章
  金化為水,水性周章。火化為土,水不得行。故男動外施,女靜內藏。淫度#68過節,為女所拘。魄以鈴魂,不得淫奢。不寒不暑,進退合時。各得其和,俱吐證符。
  男動外施,女靜內藏,與二十二篇上德下德同意。
  右第七十五章
  丹砂木精,得金乃并。金水合處,木火為倡。四者混沌,列為龍虎。龍陽數奇,虎陰數偶。肝青為父,肺白為母。腎黑為子,脾黃為祖#69。子五行始,三物一家,都歸戊己。
  丹砂,心中氣也。肝屬木,故能生火。金,肺液也,常與肝液為一。然金本以水為子,故與之合木;以火為子,故與為倡。肝為龍,三數也,為火之父。肺為虎,四數也,為水之母。腎為金之子,脾乃腎之祖。三物者,木火一也,金水二也,土三也。一家者,皆吾身.之所有也。離管己,坎管戊,功實歸之。
  右第七十六章
  剛柔迭興,更歷分部。龍西虎束,建緯卯酉。刑德並會,相見歡喜。刑主伏殺#70德主生起。二月偷落#71魁臨於卯。八月麥生,天呈據酉。子南午北,互為綱紀。一九之數,終而復始。含元虛危,播精於子。
  束,震,肝也,龍也。西,兌,肺也,虎也。南,離,心也。北,坎,腎也。當上弦之日以至十五日,則飛坎官之金,自北而南;當十六至下弦之日,則探離官之藥,自南而北,故日子南午北。然龍常隨火,虎常隨水,故坎離交媾。而金木不得以間隔,故龍交乎虎,虎交乎龍,遂日龍西虎束。大抵金丹專以坎金為主,復終之以含元虛危,播精於子。
  右第七十七章
  關關維鳩,在河之洲。窈窕淑女,君子好述。雄不獨處,雌不孤居。玄武龜蛇,蟠蚪#72相扶。以明牝牡,竟當相須。假使二女共室,顏色甚妹。令蘇秦通言,張儀結媒。發辯利舌,奮舒美辭。推心調諧,合為夫妻。弊髮腐齒,終不相知。若藥物非種,名類不同。分劑參差,失其紀綱。雖黃帝臨爐,太一執火,八公檮煉,淮南調合,立宇崇壇,玉為階陛,麟脯鳳臘,托籍#73長跪,檮祝神祇,請哀諸鬼,沐浴齋戒,冀有所望,亦猶和膠補釜,以碉#74塗瘡,去玲加水,除熱用湯,飛龜舞蛇,愈見乖張。
  自開闢以來,有天地而後有陰陽,有男女而後有夫婦,有日月而後有魂魄,有心腎而後有氣液,要在上下相交,雌雄相媾,而後有生生不窮之理,豈孤立所能獨存哉?
  周易參同契註卷中竟
  #1『須』,《發揮》本作『偕』。
  #2『徑』原作『徑』,據《發揮》本改。後文相同處徑改不注。
  #3『周』,《發揮》本作『用』。
  #4『出令』,《發揮》本『出』字作『施』。
  #5『俟時』,《發揮》本『俟』字作『待』。
  #6『卦月』,《發揮》本『月』字作『日』。
  #7『餘六十卦』,《發揮》本作『六十卦用』。
  #8『立義』,《發揮》本『立』字作『在』。
  #9『逆之者凶,順之者吉』,此處《發揮》本缺此二句。
  #10『霜雪』,《發揮》本『霜』字作『霰』。
  #11『蝗蟲湧沸,辜異旁出。天見其怪,山崩地裂』,此四句《發揮》本作『蝗蟲涌沸,山崩地裂。天見其怪,君異旁出』。
  #12門屈伸反復』,《發揮》本作『訕信反覆』。
  #13『神明』,《發揮》本一明』字作『靈』。
  #14『蒙』,《發揮》本作『象』。
  #15『止進』,《發揮》本作『進止』。
  #16『逾』,《發揮》本作『鑰』。
  #17『璿璣一,《發揮》本作『義璣』。
  #18『可』,《發揮》本作【以』。
  #19『正光』,《發揮》本『正』字作『生』。
  #20『已』,《發揮》本作『以』。
  #21『紀序』,《發揮》本『序』字作r緒』。
  #22『去世』,《發揮》本作『世去』。
  #23『役陽』,《發揮》本作『毀傷』。
  #24『任畜』,《發揮》本r畜』字作『蓄』。
  #25『牙蘗』,《發揮》本『牙』字作『芽』。
  #26『渺』,《發揮》本作『眇』。
  #27『元』,《發揮》本作『原』。
  #28『千載』,《發揮》本『載』字作『秋』。
  #29『雲布』,《發揮》本『雲』字作『流』。
  #30『築垣』,《發揮》本作『怛為』。
  #31『則水定火,五行之初』,《發揮》本作『拘則水定,水五行·初』。
  #32『之』,《發揮》本作『無』。
  #33『右第六十三章』,《發揮》本把此章文字置于底本『第六十一章』之後。
  #34『相符』,《發揮》本『符』字作『扶』。
  #35『俱』,《發揮》本作一具』。
  #36『若鉛』,《發揮》本一鉛』字作『飴』。
  #37『玄且遠』,《發揮》本作『至懸遠』。
  #38『視聽』,《發揮》本『聽』字作『覽』。
  #39『營衛』,《發揮》本『營』字作『榮』。
  #40『以不』,《發揮》本作『不以』。
  #41『無念』,《發揮》本作『念念』。
  #42『難以』,《發揮》本作『胎自』。
  #43『浸』,《發揮》本作r寢』。〞
  #44『排卻h《發揮》本『排』字作『辟』。
  #45『怫佛被容中』,《發揮》本作『弗弗被谷中』。
  #46『耘』,《發揮》本作『芸』。後文同。
  #47『無見』,《發揮》本『無』字作『不』。
  #48『事約』,《發揮》本『事』字作叫至』。
  #49『不繁』,《發揮》本『繁』字作『煩』。
  #50『先唱』,《發揮》本『唱』字作【倡』。
  #51『拘蓄』,《發揮》本『蓄』字作『畜』。
  #52『與一』,《發揮》本『與』字作『為』。
  #53『金丹』,原作『金月』,據其文義改。
  #54『貪便』,《發揮》本『便』字作『併』。
  #55『遂相銜礁,咀嚼相吞』,此兩句《發揮》本是放在前第六十七章『慈母育養,孝子報恩』句後,o
  #56『狗』,《發揮》本作『犬』。
  #57『其功』,《發揮》本『功』字作『性』。
  #58『家室』,《發揮》本『室』字作『產』。
  #59『得為』,《發揮》本『為』字作『成』。
  #60『倪仰』,《發揮》本『倪』字作『俯』。
  #61『背元』,《發揮》本『元』字作『原』。
  #62『之精』,《發揮》本『精』字作『道騙。
  #63『也』,《發揮》本作『者』。
  #64『元初』,《發揮》本『元』字作『之』。
  #65『月受日化』,《發揮》本作『日改月化』。
  #66『相傾』,《發揮》本『傾』字作一包』。
  #67『災生』,《發揮》本作『生災』。
  #68『淫度』,《發揮》本『淫』字作『激』。
  #69『腎黑為子,脾黃為祖』,《發揮》本作『心赤為女,脾黃為祖,腎黑為子』。
  #70『伏殺』,《發揮》本作-殺伏一。
  #71『榆落』,《發揮》本『落一字作『死』。
  #72『蟠蚪』,《發揮》本『蚪』字作『糾』。
  #73『托籍』,《發揮》本鬥托』字作鬥把』。
  #74『以鋼』,《發揮》本『鋼』字作『確』。
  周易參同契註卷下
  無名氏注
  惟昔聖賢,懷玄抱真。服煉九鼎,化跡隱淪。含精養神,通德三光。津液勝理,筋骨致堅#1。眾邪辟除,正氣常存。累積長久,變形#2而仙。憂憫後生,好道之倫。隨傍風釆,指畫古文。著為圖籍,開示後昆。露見枝條,隱藏本根。托號諸石,覆冒#3眾文。學者得之,輾櫝終身。子繼父業,孫踵祖先。傳世迷惑,竟無見聞。遂使宦者不仕,農夫失耘,商人棄貨,志士家貧。吾甚傷之,定錄此文。字約易思,事省不繁。披列其條,核實可觀。分兩有數,因而相循。故為亂辭,孔竅其門。智者審思,用意參焉。昔聖賢服煉九鼎,含精養神,與三光
  合其德,故能津液充於勝理之問,使筋骨堅致,正氣常存而為仙矣。但文籍之著以示後人,托號諸石,其義頗深,隱而難明,故後學終無所見,不得其門而入。今魏公著此,使知鉛汞之分兩有數,火候之相循不亂,學者更宜審思焉。
  右第七十九章
  法象莫大乎天地兮,玄溝數萬里。河鼓臨星紀兮,人民皆驚駭。晷影#4妄前卻兮,九年被凶咎。皇上覽視之兮,王者退自改。關撻有低昂兮,害氣#5逐#6奔走。江淮之#7枯竭兮,水流注于海。天地之雌雄兮,徘徊子與午。寅申陰陽祖兮,出入復終始#8。循斗而招搖兮,執衡定元紀。
  天地之問有玄溝者,乃黃河之水天上來,經流于北方者也。在人則北方河車,實似之河鼓之星在河邊也。在人則坎男也。星紀,北斗之分野也。在人則自北方河車,而直上以達泥丸之比也。人民,譬則一身之內也。在人欲飛金晶,則叉震動于內,故日驚駭。至如晷影前卻者,謂坎為月,坎中之陽則為月之晷影。前卻者,卻之而不使前。謂妄,洩也,如水之妄行。故堯有九年之水,而凶、咎是作。皇上,即上清真人。知其不可,故王者當退而.改過。王者,心神也。關閉之道,不可不饉。其或有低昂而不定,則邪氣得乘而害之矣。江淮者,南方之水道也。在人則為離中之陰,自玉池而出之比也。其所以桔竭者,則其水流注於海,而不知蔭注之道也。夫天地之一雌一雄,不出乎子坎午離之徘徊而飛翔也。寅者,火之所由生,亦火之所聚,乃《易》所謂艮之成終而成始者也。申者,水之所由生,亦水之所聚,乃《易》所謂致役乎坤,又日坤作成物者也。其可不循斗之所指,以定其用哉。
  右第八十章
  升熬於飯山兮,炎火張設下#9。白虎唱導前兮,蒼液#10和於後。朱雀翱翔戲兮,飛揚色五彩。遭遇網羅#11施兮,壓之#12不得舉。嗷嗷聲甚悲兮,嬰兒之慕母。顛倒就湯擭兮,摧折傷毛羽。刻漏未過半兮,魚鱗#13狎#14鬣起。五色象炫耀兮,變化無常主。橘橘鼎沸馳兮,暴湧不休止。接連重疊累兮、犬牙相錯距#15。形如仲冬冰兮,闌干吐鍾乳#16。崔鬼而雜廁兮,交積相支拄。
  熬,鼎也,飯山,電也。白虎,肺液也。蒼液,肝,龍也。朱雀,乃心吐五華之氣也。故有五彩,而屬火焉。火得坎水而制之,如朱雀之遇羅網,故火只得與蒼液之母相戀,而在於鼎中。刻漏未過半者,子時也。子時初施微火以煉之,故其波如魚鱗然狎鬣而起。其日無常主者,謂火氣日增,故變化無定論。極而至於武火,則暴湧矣。連疊積累,如犬牙相錯,如鍾乳闌干,以至雜鳳而相拄者,又前後不已之所形容也。
  右第八十一章
  陰陽得其配兮;淡泊而#17相守。青龍處房六兮,春華震東卯。白虎在勗七兮,秋芒兌西酉。朱雀在張二兮,正陽雜南午。三者俱來朝兮,家屬為親倡。本之但二物兮,末而為三五。三五并與一#18兮,都集歸二所#19。治之如上科兮,日數亦取甫。
  卯,東方震卦,房宿之所居也;其時屬春,其物華,在人為肝,為青龍;謂之六者,六,水之成數也;言當上弦之後,《大壯》之卦卯位也,則飛坎官之水是也。酉,西方兌卦,易宿之所居也;其時屬秋,其物芒,在人為肺,為白虎;謂之七者;七,火之成數也;言當下弦之內,《觀》卦酉位也,則探離官之火是也。午,南方也,張星之分野也;謂之二者,地二生火也。陽氣於此乎極,日魂於此乎滿,火氣至此而盛,故日正陽。夫六者,鉛也;七者,汞也;二者,火也;三者常相親為一,則丹成矣。火,虛物也,其實鉛汞二物。其終也,東三、南二為五也,西四、北一為五也,中官脾土亦五也,故為三五。皆歸於鼎,併為一也。都集歸二所者,玄牝、尾問也。上科者,入鼎之謂也。以日數而行火,尤不可以不饉。
  右第八十二章
  先白而後黃兮,赤黑達#20表裹。名曰第一鼎兮,食如大黍米。自然之所為兮.非有邪偽道。若山澤氣相#21蒸兮,興雪而為雨。泥竭遂成塵兮,火滅化為土 。若蘗#22染為黃兮成#23膠兮,麴蘗化為酒。同類易施功兮,非種難為巧。惟斯之妙術兮,審諦不誑語。傳於億世後兮,昭然自#24可考。煥#25若星經漢兮之務令熟兮彬兮,萬褊將可睹。、擊亂。主斗函。必菰乍自慄唱.
  肺,屬金,白也禺如水宗海e思,反覆視上下。其成丹,則之內耳。似藍成綠組。皮革煮千周燦彬明神□自告人兮探端索其緒兮門戶。天道無適莫兮,脾,屬土肺液自衝廬而下,,非妄語也,必得其,常傳與賢者。,黃也。蓋脾液自黃野而升,此二者常相會合。赤,心氣也。黑腎氣也。此二者亦常相為表裹,四者俱會於泥九