29-周易参同契注---佚名*导航地图-第2页|进入论坛留言

。以父精為主而化成五藏，故五藏之五行皆宗於水也。
　　右第三十一章
　　巨勝尚延年，胡麻也。還丹可入口。金性不敗朽，故為萬物寶。術士服食之，壽命得長久。土遊於四季，守界定規矩。金砂入五內，霧散若風雨。黑蒸達四肢，顏色悅澤好。髮白皆變黑，齒落生舊所。老訪復丁壯，耆嫗成姥女。改形兔世厄，號之日真人。
　　坎中之金制為還丹，終不敗朽，故萬物之中最為寶也。土遊四季者，謂坎、離二卦管戊己，而布六十卦於三十日之內，分為四時。故一月奪一年之氣候。坎金離砂自入爐鼎之外，則用之以養內丹。其金砂之入五藏，不啻如雲霧之散，如風雨之潤，故能需蒸四肢以反老成童者，豈不有本於此哉？
　　右第三十二章
　　胡粉投火中，色壞還為鉛。冰雪得溫湯，解釋成太玄。金以砂為主，稟和於水銀。變化由其真，終始自相因。欲作服食仙，宜以同類者。植禾當以黍，覆雞用其子#53。以類輔自然，物成易陶冶。魚目豈為珠，蓬蒿不成價。類同者相從，事乖不成寶。是以燕雀不生鳳，狐兔不乳馬，水流不炎上，火動不潤下。
　　胡粉乃以鉛為之，今投於火而復為鉛。冰雪自水而結之，投於溫湯亦化為水。是猶金丹亦藉砂和水銀為之，及火滅而復其本性，以見物之有本，而終始不能以自壞也。修煉之士，其可外坎離而別用其心也哉？
　　右第三十三章
　　世問多學士，高妙負良才。邂逅不遭遇，耗火亡貨財。據按依文說，妄以意為之。端緒無因綠，度量失操持。檮冶羌石膽，蕾買母及譽磁。硫黃燒豫章，泥頓．相煉飛。鼓下□五石銅，以之為輔樞。雜性不同類，安肯合體居。千舉必萬敗，欲點反成癡。僥倖訖不遇，聖人獨知之。稚年至白首，中道生狐疑。背道守迷路，出正入邪蹊。管窺不廣見，難以揆方來。
　　智不足以明是理，切莫妄意以有為。妄意而為之，反為識者之見哂。
　　右第三十四章
　　若夫至聖，不過伏羲，始畫八卦，效法天地。文王帝之宗，結體#56演爻辭。夫子庶聖雄，《十翼》以輔之。三君天所挺，迭興更過時#57。優劣有步驟，功德不相殊。制作有所踵，推度審分銖。有形易忖量，無兆難慮謀。作事令可法，為世定詩書。素無前識資，因師覺悟之。皓若寨帷帳#58，瞋目登高臺。
　　《易》書之作，乃成於三聖之手，豈易明哉？況金丹之旨，有體乎《易》，其微妙隱奧，尤過乎是。
　　右第三十五章
　　《火記》六百篇，所趣等不殊。文字鄭重說，世人不熟思。尋度其源流，幽明本共居。竊為賢者談，曷敢輕為書。若遂結舌瘡#59，絕道獲罪誅。寫情著竹帛，又恐泄天符。猶豫增歎息，倪仰綴斯愚#60。陶冶有法度，未忍悉陳敷。略述其綱紀，枝條見扶練。
　　六百篇者，蓋一年除二月、八月息火，而一月每用六十卦，十箇月總有六百卦也。幽明：幽謂天地之道，明謂人也。
　　右第三十六章
　　以金為隄防，水入乃優游。金計十有五#61、水數亦如之。臨爐定銖兩，五分水有餘。二者以為真，金重如本初。其三#62遂不入，火二#63與之俱。三物相合受#64，變化狀若神。下有太陽氣，伏蒸#65須臾間。先液而後凝，號曰黃舉焉。歲月將欲訖，毀性傷壽年。形體為灰土，狀若明窗塵。
　　十五者，謂十分取其五也。乃自初一至十五日，則自上弦之日探金也，故下日水五分。水，乃玉池神水也，亦然。其三不入者，乃一日作四分分也。金水皆取一分，而餘二十三日不入也。火二者，陰陽二艮加喊－必么火也。金，即坎中之陽。水，即離中之陰，乃玉池清水也。歲月將欲，訖者在十二月，則坤卦之訖在亥月也。在一月，則訖于坤乙三十日也。在一日，則訖于亥時也。火之陽魂，皆於此而滅，故日毀性。一日奪一小年，一月奪一中年，十二月奪一大年，皆至於年終則傷其明也。惟其毀傷如是，則月之形體有類乎灰土，而狀亦何異於明窗塵哉？
　　右第三十七章
　　檮治並。之，持入#66赤色門。固塞其際會#67，務今致完堅。炎火張於下，晝夜#68聲正勤。始文使可修，終竟武乃陳。候視加謹慎，審察調寒溫。周旋十二節，節盡更須親#69。氣索命將絕，休死亡魄魂。色轉更為紫，赫然成還丹。粉提以一丸，刀圭最為神。
　　禱治并合之，言眾藥皆聚也。赤色門，謂鼎也。固塞完堅，勿令有漏，然後發火以煉之，始文終武，用審寒溫。如至火度一周，則氣索火絕，魂消魄復，而丹已成矣。非神而何？
　　右第三十八章
　　推演五行數，較約而不繁。舉水以激火，奄然滅光明。日月相激薄；常在晦朔問。水盛坎侵陽，火衰離晝昏。陰陽相飲食，交感道自然。
　　月本無明，藉日以為明。惟月至晦，則變純坤體矣。而坎陽已孕于中，故常當晦朔之交，而月或侵陽，故有舉水激火之說。坎侵陽，離晝昏，乃月食日也。此亦交感自然之謂也。
　　右第三十九章
　　名者以定情，字者綠性言。金來歸性初，乃得稱還丹。吾不敢虛說，倣傚聖人文。古記題龍虎，黃帝美金華。淮南煉秋石，王陽加．黃芽。賢者能持行，不肖母與俱。古今道猶．一，對談吐所謀。學者加勉力，留念探思惟。至要言甚露，昭昭不我欺。
　　名者，有實之可名也。字則表而出之，又涉於無名也。有者，魄也，其情也。無者，魂也，其性也。惟金丹至火滅，乃得復其性而成丹矣。雖然金丹之旨亦須留心精審，則厥旨自明，非有隱也。
　　周易參同契注卷上竟
　　#1因未得其他版本以參校，故暫以俞瑛《周易參同契發揮》四庫本（後文簡稱《發揮》本）校勘其經文。
　　#2『猶上御者，準繩墨，執銜轡』，《發揮》本作『猶御者之執銜轡，有準繩』。
　　#3『規』，原作『規』，據《發揮》本改。後文相同處徑改不注。
　　#4『晦爽』，《發揮》本作『昧爽』。
　　#5『為證』，《發揮》本作『為徵』。
　　#6『之際』，《發揮》本作『之時』。
　　#7『媾』，《發揮》本作『構』。
　　#8『化黃包』，《發揮》本作『統黃化』。
　　#9『混沌』，《發揮》本作『渾沌』。後文同。
　　#10『當』，《發揮》本作『稱』。
　　#12『冠婚』，原作『昏冠』，據《發揮》本改。
　　#13『咸』，原作『成』，據其文義改。
　　#14『恆』，原作『怕』，據其文義補正。後文相同處徑改不注。
　　#15『訕伸』，《發揮》本作『訕信』。
　　#16『萌』，《發揮》本作『初』。
　　#17『庚受』，《發揮》本作『受庚』。
　　#18『丁受』，《發揮》本作『受丁』。
　　#19『氣』，《發揮》本作『無』。
　　#20『東北喪其朋』，《發揮》本作『束方喪其明』。
　　#21『陽氣』，《發揮》本作『易象』。『八卦布列曜，運移不失中』，在此兩句之前，《發揮》本把《後序》中的『象彼仲冬節』一節調於此，其由詳見俞玫《周易參同契釋疑》。
　　#22『證』，《發揮》本作『徵』。後文有相同處不再注明。
　　#23『時令』，《發揮》本作『節令』。
　　#24『卦節』，《發揮》本作『卦變』。
　　#25『用』，《發揮》本作『周』。
　　#26『可得』，《發揮》本缺『得』字。
　　#27『魁柄』，《發揮》本作『魁杓』。
　　#28『俯仰』，《發揮》本作『仰俯』。
　　#29『合』，《發揮》本作『含』。
　　#30『譏刺』，《發揮》本作『刺譏』。
　　#31『受正』，《發揮》本作『處正』。
　　#32『之知』，《發揮》本作『知之』。
　　#33『金氣』，《發揮》本作『有無』。
　　#34『退而』，《發揮》本作『進退』。
　　#35『相拘』，《發揮》本作『相扶』。
　　#36『密固』，《發揮》本作『固密』。
　　#37『相通』，《發揮》本作『相連』。
　　#38『履行步斗宿』，《發揮》本作『履斗步呈宿』。
　　#39『以』，《發揮》本作『次』。
　　#40『未嘗休』，《發揮》本作『未常休』。
　　#41『意喜悅』，《發揮》本作『而意悅』。
　　#42『露腐』，《發揮》本作『腐露』。
　　#43『萬緒』，《發揮》本作『萬餘』。
　　#44『移名』，《發揮》本作『移居』。
　　#45『參』，原脫，據其文義補。
　　#46『法』，《發揮》本作『作』。
　　#47『月』，《發揮》本作『日』。
　　#48『相包』，《發揮》本作『相抱』。
　　#49『諧和』，《發揮》本作『和諧』。
　　#50『貪欲』，《發揮》本作『貪育』。
　　#51『佇思』，《發揮》本作『佇息』。
　　#52『鎮』，《發揮》本作『填』。
　　#53『其子』，《發揮》本作『其卵』。
　　#54『泥頑』，《發揮》本作『泥汞』。
　　#55畫『鼓下』，《發揮》本作『鼓鑄』。
　　#56『結體』，《發揮》本作『循而』。
　　#57『過時』，《發揮》本作『御時』。
　　#58『寨帷帳』，《發揮》本作『搴幃帳』。
　　#59『若遂結舌瘠』，《發揮》本作『結舌欲不語』。
　　#60『倪仰綴斯愚』，《發揮》本作『俯仰輒思慮』。
　　#61『十有五』，《發揮》本作『有十五』。
　　#62『其三』，《發揮》本『三』字作『土』。
　　#63『火二』，《發揮》本作『二者』。
　　#64『合受』，《發揮》本『合』字作『含』。
　　#65『伏蒸』，《發揮》本『蒸」字作『黑』。
　　#66『持入』，《發揮》本『持』字作『馳』。
　　#67『際會』，《發揮》本『際』字作『濟』。
　　#68『晝夜』，《發揮》本作『龍虎』。
　　#69『須親』，《發揮》本作『親觀』。
　　#70『激薄』，《發揮》本作『薄蝕』。
　　#71『加』，《發揮》本作『嘉』。
　　#72『猶』，《發揮》本作『由』。
　　周易參同契註
　　經名：周易參同契註。原題無名氏註。三卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。參校版本：文淵閣四庫全書本子部道家類所載俞玫《周易參同契發揮》（簡稱《發揮》本）。
　　周易參同契註卷中_無名氏注
　　乾剛坤柔，配合相包。陽稟陰受，雄雌相須。須#1以造化，精氣乃舒。坎離冠首，光耀垂敷。玄冥難測，不可畫圖。聖人揆度，參序元基。四者混沌，徑#2入虛無。六十卦周#3張布為輿。龍馬就駕，明君御時。和則隨從，路平不邪。邪道險阻，傾危國家。
　　自初一至十五日，乃乾包坤。自十六至三十日，乃坤包乾。月之為物，其初徒有其質，而受陽光然後明焉。元基者，坎離也。四者，添乾、坤也。入虛，謂不用。輿者，載六十卦而行也。君即心也。
　　右第四十一章
　　君子居其室，出其言善，則千里之外應之。謂萬乘之主，處九重之室，發號出令#4，順陰陽節。藏器俟時#5，勿違卦月#6。《屯》以子申，《蒙》用寅戌。餘六十卦#7各自有日。
　　發號出令，順陰陽節，言探取丹藥并火候也。自六十卦而言之，一日當用兩卦。自發火而言之，一日即朝暮用兩時也。故但以《屯》、《蒙》言之，乃《乾》、《坤》後之初卦也，但行之自有進退耳。故用時前後不同也。且如半夜子時一陽之生也。當體一陽而用火；丑時二陽生，則體二陽而用火；以至巳時，則當用六數火也。一數，即三氣象一陽爻也。二數，即三度行二氣，象二陽爻也。以至六數，則三度行六數，象六陽全也。乃有八變而成卦之道也，反陰符一生於午，則退一數而行五數火；退至于亥，則六陰全而無火矣。其日《屯》甩子申者，乃指《屯》卦而言之也，蓋上坎下震為《屯》卦。震卦則初起庚子，坎卦則次起戊申也。又日《蒙》用寅戌者，亦指《蒙》卦言之也，蓋上艮下坎為《蒙》卦，坎初起戊寅，而艮次起丙戌是也。以是見一卦之各有朝暮也。直日卦而言之，則六十卦記於十二時之中，其用則各有先後。但一日無出兩時而行火，故總以《屯》《蒙》言之。
　　右第四十二章
　　聊陳兩象，未能究悉。立義#8設刑，當仁施德。逆之者凶，順之者吉#9。按歷法令，至誠專密。謹候日辰，審察消息。纖芥不正，悔吝為賊。
　　自初一至十五日，施明於月，故日當仁自十六至三十日，月魄漸以掩明，故日設刑。
　　右第四十三章
　　二至改度，乖錯委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪#10。二分縱橫，不應漏刻。風雨不節，水旱相伐。蝗蟲湧沸，草異旁出。天見其怪，山崩地裂#11。孝子用心，感動皇極。近出己口，遠流殊域。或以招禍，或以致福。或興太平，或造兵革。四者之來，由乎胸臆。
　　冬至象子時，夏至象午時，春分卯時，秋分酉時。冬至一陽生，則行一數火，至六陽極，則行六數火。夏至一陰生，則喊一數火，只行五數；至六陰極，則火數喊滅。且以冬至之月論之，一月只行一數火，皆於子時行之。十二月皆然。如月火自初一至初三早，皆以子時行之；自初三晚至初五，皆以丑、亥時行之；自初六至初八早，皆以寅、戌時行之；自初八晚至初十，皆以卯、酉時行之；自十一至十三早，皆以辰、申時行之；自十三晚至十五，皆以巳、未時行之；自十六至十八早，皆以午時行之；自十八晚至二十，皆以巳、未時行之；自二十一至二十三早，皆以辰、申時行之；自二十三晚至二十五，皆以卯、酉時行之；自二十六至二十八早，皆以寅、戌時行之；自二十八至三十日，皆以丑、亥時行之，此第五篇日用之有早晚是也。至於十二月二陽生，所行二數火亦然。由是而觀，則自一陽至六陽，可默而知矣。
　　右第四十四章
　　動靜有常，奉其繩墨。四時順宜，與氣相得。剛柔斷矣，不相涉入。五行守界，不妄盈縮。《易》行周流，屈伸反復#12。
　　與氣相得者，如子時一陽生，即可行一數火也。雖月、時、日三者相併，亦可徐徐而行之，不可連發也。如欲遽行丑時、寅時之火，適所以為害也。何者？蓋二時無二陽、三陽以相應故也。此所以貴乎與氣相得。
　　右第四十五章
　　晦朔之問，合符行中。混沌鴻濛，牝牡相從。滋液潤澤，施化流通。天地神明#13，不可度量。利用安身，隱形而藏。始於束北，箕斗之鄉。旋而右轉，嘔輪吐萌。潛潭見蒙#14發散精光。
　　自朔至晦，火數皆當合符，不可有過不及之息。惟於上弦以至下弦，皆混沌之際，牝牡於此而相從，坎離之滋液於此而流通，宜於丑、寅之時，乃箕、斗之度也。宜探取以應之。右轉者，逆行也。嘔輪，月華也。吐萌，日華也。潛潭，坎離之官也。
　　右第四十六章
　　品畢之上，震出為徵。陽氣造端，初九潛龍。陽以三立，陰以八通。故三日震動，八日兌行。九二見龍，和平有明。三五德就，乾體乃成。九三夕惕，虧折神符。盛衰漸革，終還其初。巽繼其統，固濟操持。九四或躍，進退道危。艮主止進#15不得逾#16時。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜。六五坤承，結括終始。輥養眾子，世為類母。上九亢龍，戰德于野。用九翩翩，為道規矩。陽數已訖，訖則復起。推情合性，轉而相與。
　　勗畢之上，庚方也。一陽始生，於卦為震，於爻為初九。三日哉，生明。初八為上弦，二陽已盛，於卦為兌，於爻為九二。十五日，三陽滿，於卦為乾，，於爻為九三。十六後，一陰生，於卦為巽，以純乾言之，則於爻為九四。下弦為艮卦，謂之不得逾時者，言探取銖兩不可過也。以純乾言之，則為九五。自二十三至三十日，坤卦也。故以坤承言之。然以六五言者，蓋陰符皆以坤為主，故以六五言之。在純乾為上九，陽消已盡，陰極復生，故以用九終之。
　　右第四十七章
　　循據璿璣#17，升降上下。周流六爻，難可#18察睹。故無常位，為《易》宗祖。
　　璿機，正天文之器也。陽氣生則自下而上，陰氣降則自上而下，周流六爻，互消長於六爻之內，以成六十卦，不可為典要。此剛柔二者，所以為《易》之宗祖也。
　　右第四十八章
　　朔旦為《復》，陽氣始通。出入無疾，立表微剛。黃鍾建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎需得常。
　　右第四十九章
　　《臨》爐施條，開路正光#19。光耀漸進，日以益長。丑之大呂，結正低昂。
　　右第五十章
　　仰以成《泰》，剛柔並隆。陰陽交接，小往大來。輻輳於寅，運而趁時。
　　右第五十一章
　　漸歷《大壯》，俠列卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負，晝夜始分。
　　右第五十二章
　　《央》陰已#20退，陽升而前。洗濯羽翮，振索宿塵。
　　右第五十三章
　　《乾》健盛明，廣被四鄰。陽終於巳，中而相干。
　　右第五十四章
　　《娠》始紀序#21，履霜最先。井底寒泉，午為蘿賓。賓服於陰，陰為主人。
　　右第五十五章
　　《遲》去世#22位，收斂其精。懷德俟時，柄遲昧冥。
　　右第五十六章
　　《否》塞不通，萌者不生。陰伸陽屈，沒陽#23姓名。
　　右第五十七章
　　《觀》其權量，察仲秋情。任畜#24微稚，老枯復榮。薺麥牙蘗；因冒以生。
　　右第五十八章
　　《剝》爛肢體，消滅其形。化氣既竭，亡失至神
　　右第五十九章
　　道窮則反，歸乎《坤》元。《恆》順地理，承天布宣。
　　此言十二月火，乃年火也。惟卯、酉、亥三月不用火者，乃火敗在卯，死在酉，絕在亥故也，五行中之生金怕死火是也。故息火以應之。
　　右第六十章玄幽遠渺#26，隔闔相連。應度育種，陰陽之元#27。寥廓恍惚，莫知其端。先迷朱軌，後為主君。無平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。終《坤》始《復》，如循連環。帝王承御，千載#28畫常存。
　　玄幽遠渺，隔閡相連，指坎、離幽遠，雖不相通，而實有相通之道。應度，謂上弦、下弦之內也。育種者，即陰陽之元也。陰之元始於離，陽之元存於坎。先迷者，言離之陰不為先倡，故上弦先育陽之元，陰之育則在下弦焉。為主君者，亦男正位乎外，女正位乎內也。
　　右第六十一章
　　將欲養性，延命卻期。審思後末，當慮其先。人所稟軀，體本一無。元精雲布#29因氣托初。
　　後末者，即延命卻期之事也。先此謂人之受胎之始，始於無物也。及自元精一布，而因氣托初，則百骸、九竅無不備焉。還丹之法，正體乎是。
　　右第六十二章
　　陰陽為度，魂魄所居。陽神日魂，陰神月魄。魂之與魄，互為室宅。性主處內，立置鄞鄂。鄞鄂，形貌也。情主營外，築垣#30城郭。城郭完全，人物乃安。于斯之時，情合乾坤。乾動而直，氣布精流。坤靜而翕，為道舍廬。剛施而退，柔化以滋。九還七返，八歸六居。男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初#31。上善若水，清而無瑕。道之#32形象，真一難圖。變而分布，各自獨居。
　　魂之與魄，互為室宅。以火候言之，則日魂交月魄，而有進退之義。以坎離言之，則坎男之精氣不得乎離女之胎以養，則不能成金丹。以一身言之，則百骸、九竅、六腑、五藏，非得乎五金之氣以為之根本，亦不能以長存。是知火氣神所以為魂，而實質所係皆魄也。故魂無魄則無所寓，魄無魂則為棄物矣。故營於外者，為情魄之用也；處於內者，為性魂之用也。乾動而直，氣布精流，類男子之交合也。坤靜而翕，為道舍廬，類女子之胞胎也。故剛施而退，則柔化而愈滋。在修煉之士，九還七返，八歸六居，其道亦然也。九還者，乃三千行滿，為九年之數，以象懷胎九月餘也。七返者，乃鉛、汞、龍、虎、血、氣、神也。皆欲返於三田。八歸者，乃八百功成。謂一月八兩，

左旋

百度视频《29-正统道藏太玄部-周易参同契注---佚名》一览无余

右旋