官，故為第一鼎。及日大如黍米，以入丹田，實天地自然之道豈不如山澤通氣，而能興雲致雨乎？火盛則泥竭化而為塵，及其火滅，復歸于土，此乃陽魂初為震，至十五日遂無坤矣。加於坤及陰符劇，則砷體復故是也。來覆去，如葉則為黃，藍則竟為膠，蘗化為酒，皆其所自然而然，非有隊使之也。
右第八十三章
補塞遺脫#28《參同契》者濫而說。纖微未備撰錄，補塞遺脫。逮○，敷陳梗槃。不能純一旨意等齊，所趣不悖。命《五相類#29》，則大《易》之情性盡矣。
五位相得而各有合。
十干起於甲、三生木，故甲得四數；乙數丁文火二火丙武火。然甲其所以翻成綠革，闊略髻霏。今更潤色幽深，鉤援相故復作此，辛世銀四金庚世金天一生水，故壬、丙、戊、庚、壬，癸真鉛一水壬真汞乙，終於壬、癸。然天、乙得三數；地二生火，故丙、丁得二數；天五生土，戊、己得五數；地四生金，故庚丁、己、辛、癸，陰干也。辛故、癸得一陽干也；而未見，陽則見于外者也。陰則隱五行之藏於五藏之內者，則七四□皆以陰位配；五行之發于五藏之外者，則以陽干配之。乙當為沈恐字誤也。而可御。，甲當為浮然五藏之寶以為七十二石大《易》情性，《龍虎經》，是皆隊石言之也。又日五金，又皆以金言之也。或日到頭不出於神水，是皆以水言也。一黠郝織一，一州州絨夫丙丁既令以火言之，離官之汞乃寄於壬，蓋壬屬離之所官也。戊己總以藥物言之，蓋坎管戊，而離管己，又皆藥物之所由而生也。
右第八十四章
各如其度。黃老用究爐火之事由一，俱出徑路。真有所據：三道金、木、火三道俱出一徑。
三道者，即木三、火二合為五數，一道也；金四、水一合為五數，二道也；脾液屬土，五數也。是謂之道由一者，皆歸於泥丸也。
右第八十五章
枝莖華葉，果實垂布。正在根株，不失其素。誠心所言，審而不誤。
五藏，譬則樹也，枝莖、華葉、果實皆其所生也。然此數者之如是，正賴於根株之不失其素，而先有以養之於內也。故畢法鈴欲先養內丹，而後飛金晶以煉外丹者此也。
右第八十六章
象彼仲冬節，竹木皆摧傷。佐陽詁商旅，人君深自藏。象時順節令，閉口不用談。天道甚浩廣，太玄無形容。虛寂不可睹，匡郭以消亡。謬誤失事緒，言還自敗傷。別序斯四象，以曉後生盲。
當仲冬之時，萬物皆歸根復命，故枝葉皆摧傷。是以人君順時令而至日閉關，商旅不行。后不省方者，欲其歸藏也。修煉之士，當知以身為樹，以五藏為根，而五藏所生之寶為華葉、果實也。及華葉摧落之餘，爻收藏以糞其根株也。乃臨爐定銖兩之外，餘則收之，如二十二篇之金砂入五內，霧散若風雨是也。
右第八十七章
會稽#30鄙夫，幽谷朽生。挾懷朴素，不樂歡榮#31。柄遲僻陋，忽略利名。執守恬淡，希時安平。宴然閑居，乃撰斯文。歌叔大《易》，三聖遺言。察其旨趣#32，一統共倫。
三聖遺言，上而在天，下而在地，中而在人，無一不包，故日：《易》與天地準。聖賢達而在上，則用以治國、平天下；窮而在下，則用以齊家、修身。又脩然出乎塵俗之表，用以修性，或用以長生，初未始有二道也。
右第八十八章
務在順理，宣耀精神。神化流通，四海和平。表以為曆，萬世可循。序以御政，行之不繁。引內養性，黃老#33自然。含德之厚，歸根返元。近在我心，不離己身。抱一母舍#34可以長存。配以服食，雄雌設陳。挺除武都，八石棄捐。
修煉之士，惟能順天地之常經以行之，則精神無不宣耀，神化流通，欲其不和平也，不可得已。陰陽家推以為曆，以授民時，而萬世不易。黃老引之以養性，故知吾身之寶，所蓄為至厚，所生為無窮。於其華葉、果實之成熟者，象物之歸根返元。抱一而行，未嘗或舍。又使之雌雄相配，以盡生成之義。使修煉之士果能知此，則武都之八石何用哉？
右第八十九章
審用成物，世俗所珍。羅列三條，枝莖相連。同出異名，皆由一門。非徒累句，諧偶斯文。殆有其真，礫略可觀。使予敷偽，卻被贅愆。命《參同契》，微覽其端。辭寡意大，後嗣宜遵。委時去害，依托丘山。循遊寥廓，與鬼為鄰。化形而#35仙，淪寂無聲。百世一下，遨遊人問。陳敷#36羽翮，束西南傾。陽遭厄際#37水旱隔并。柯葉萎黃，失其華榮。吉人相乘負，安穩可長生#38。
成物者，即物之成熟而可用者也。世俗果能參味乎此，瞭然心目之問，吾知其必寶此以為無價之珍，雖世俗之所貴者，不足以動其心矣。三條即三五也，其名雖異，不出乎吾身之內。由一門者，皆自泥丸而成就也。然一修此之法，尤當知全身遠害之道，或委時而去，以依托乎丘山之勢；或循遊寥廓之表，而與鬼為鄰，皆避世也。不然，則恐如物之忽遭水旱，朽葉或至於萎黃，而失其華榮者矣。為是道者，可不擇吉人，而與之相處者乎？
右第九十章
鼎器歌本在《補遺》之前，今存于後
圓三五。周圓一尺五寸，中虛五寸，名太一爐，圓天方地，狀若蓬壺。寸一分#39。厚一寸一分。口四八。唇外仰，折周圍三尺·二寸，明心橫一尺。兩寸唇。高層環匝二寸。長尺二。連身長尺二，上水入鼎八十。厚薄勻。厚一寸一分。腹齊三#40。身腹底通直上、中、下等。坐垂溫。鼎懸於寵，不著地。陰在上。水入。陽下奔。下火。首尾武。巳陽子尾，午陰亥首，武火也。中問文。巳、午兩問文火。始七十，終三旬。二百六，善調勻。合周天三百六＋數。陰火白。大白，火數，遇陰金得用，故多白少赤。黃牙鉛#41。鉛乃牙母。黃牙生於鉛。兩七聚。青龍，房。白虎，勗。輔翼人。青龍、白虎，各七宿之氣。贍理腦，定昇玄。子處中，神水金母養育銀水真子，溫養子珠也。得安存。去來遊，不出門。漸成大，情性純。姥女、嬰兒得母安養，只在鼎內。卻歸一，還本原#42。始以水母為丹基，水母復生真水銀。善愛敬#43如君臣。至一周，甚辛勤。密防護，莫迷昏。途路遠，復幽玄#44。若達此，會乾坤。刀圭霑，淨魄魂。得長生，居仙村。樂道者，尋其根。審五行，定銖分。諦思之，不須論。深藏守，莫傳文。御白鶴兮，駕龍鱗。遊太虛兮，謁仙君。錄天圖#45兮，號真人。鼎之制度，皆以人之左手中指中一寸以為度也。然此鼎器之造，其所象者頗推未合，留之以俟明者。其用火之數，則日：始七十，終三旬。此特言一月之火也。魏公之意，則以為自一十息以至三十息，皆不足以為火，遂從初一日以四十息為始，初二日則五十息，初三日則六十息，尤以為未也。何者？蓋月魂至三日方生明，蓋微陽也，故六十息亦未足以火言之。至於二十八、二十九日、三十日，陰氣浸盛，亦只自六十息、五十息退而至四十息，故日終三旬。始七十者，言自初四日一日之內，而加行七十息，方可以言火也。自初四而往，一日每增十息，至十五日共成增一百八十息矣。又自十六日，以百八十息，而退至月末，合成二百六十之數，故曰二百六。又以七十與三旬而奏之，以法周天三百六十之數，此魏公之意也。陽生子為首，至巳為尾；陰生午為首，至亥為尾。此言首尾武者，巳午之問也；中問者，子亥之問也。陰，離宮也。太白言離中液也。黃牙鉛，坎中液也。兩七者，《黃庭經》專言之七日。蓋自八日晚，而至十五，為七日半也；自十六而至二十三午，亦七日半也，故總以七日言之也。贍理腦者，補泥丸也。昇玄者，自北方河車而升也。子者，指修煉之士言之也。不出門者，皆在乎吾身之內也。三田漸滿，謂之成火。歸一、還原者，成金丹也。一周，乃一年三壇火候周也。須防護，恐其漏失，直至九周，然後為大成，途路豈不遠哉。
《易》以乾、坤為體，坎、離為運；始以震、巽，終以艮、兌。而乾、坤則包括乎上下。卦畫成三，象三才也；重而為六，順六氣也；爻位以五，備五行也；揆五以六，明往復也。此兼三才而兩之之#46義也。此十日，十二辰之所由以行也。上經首《乾》、《坤》，終《坎》、《離》；下經首《咸》、《怛》，終《既濟》、《未濟》。分以九官，序以反對乾、坤二畫，而六十四卦之爻，莫不由之。坎、離，乃陰陽中氣，其相次則倒正不變。而震、艮、巽、兌，得氣之偏，相次則皆以全體相反。是皆陰陽循環，奇耦相參，虛實相求，剛柔相推之理。天地四時之運行，人身血氣之流轉一體之義，備見於斯。夫物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。滋，蔓也，衍也。繁衍之大，其數五十，故八骸、九竅、五藏、六府、手指、足指合以二腎，而總有五十焉#47。其一不用心也,太極之位是也。至于揲蓍,則分二象兩，掛#48一象三，揲之以四象四時，歸奇於扐以象閏，故而再扐而後掛。天數五，奇也，凡虛而運者是也，意、氣、志、慧、智也。地數五，耦也，凡實而有者是也，四肢、一體也。天數二十有五，九竅、五藏、六府、五官是也。地數三十，手足指、二十八骸、二腎是也。凡五十有五，此所以成變化而行鬼神也。聚絪縕而為精氣，即噓吸而床陰陽，有所運為為無，不遂是變化以之而成。智愚本於一性，善惡由乎一念，有所思慮，慮無無不至，是鬼神以之而行，此即一陰一陽之謂道，陰陽不測之謂神乎。天地均矣。《乾》之策二百一十有六，筋脈之數也。《坤》之策百四十有四，齒牙、骨節之數也。凡三百有六十，合大小筋豚、骨節之數而成一身，合三百六十日而成一歲。夫子日當期者，猶有未養焉爾。周天三百六十五度四分度之一，三百有六旬有六日，定四時成歲。今言三百六十者，是虛其六以揆之也，即大衍除五與一之義。漢儒以三百六十日，與三百八十四爻，而二十四爻無位。於是，有六日七分之說。又除坎、離、震、兌四正，而為二十四氣之說，是殆未之思也。夫子以《乾》《坤》二策，散而為三百六十日，則《乾》、《坤》十二爻已無其位。凡在卦者，無非《乾》、《坤》也。六旬有六日，與月之大小，喊出六日，雖曰盈朔而虛以待用，又不可除，是十有二日，而十有二爻當之矣。積以為閏，其用豈有窮哉？是理也，常周流乎六虛之中，惟六虛則能運之。總而言之，五十有五，大衍之數，惟日五十者，實衍所生，惟有五十。蓋五官之運，既已為慮一心私#49，又置不用，則四十有九之數全契乎天理之正。如是則吾身非人也，天也。以吾身之天，而契乎上天之天，其氣數之推移，一與天同，以之修身，則能窮神知化，德之盛也；以之卜筮，則吉凶悔吝無不先知；以之治國、平天下，則《周官》三百六十，屬日成月，要有不可紊夫子謂有聖人之道四焉者，無不在也。至于二篇之茉，萬有一千五百二十，當萬物之數，即吾身毫、髮、毛、竅之謂。而天下萬物之數備之。日有十二辰，總一年之艮，.則四千五百二十，而二篇之茉，叉採一當之矣。
《子華子》曰：上決而成天，下決而一成地。既已決矣，命之曰中。決必一有所合也，命之曰和。中玄和同，萬物化生。夫是之謂三三六六，四營而成《易》，十有八變而成卦；八卦而小成；引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。推而衍之，先天之數是也。故道以之而顯，德行以之而神，可以酬醉乎？世變可以祐助乎？神明皆本於天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十之數。麻衣所謂天一生水，坎之氣孕於乾金，此皆言其成象。鈴待天一與地六合而成水，乾、坎合而水成於金，几此皆言其成形。夫以五行生成之數，雖兒童亦能成誦。要其義，實雖老壯亦不知著落，即成變化，行鬼神之意。麻衣知之矣。故夫子日：知變化之道者，其知神之所為乎。又日：《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同息；神以知來，知以藏往。古之聰明睿知，神武而不殺者夫。故又日：法象莫大乎天地；變通莫大乎四時。懸象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴。無非以是而推之也。故又日：三天兩地而倚數。試以人之手、足指而驗之，手指之節，則兩地而三天，足指之節，則三天而兩地；手、足指之各具其五，是又五數之所自見也。《乾》之《文言》日：大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶；先天而天弗違，後天而奉天時；天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？《大有》一卦，惟五爻為陰，是亦虛五之意；而上九之天爻，則有日：自天祐之，吉無不利。天也，人也，一也；合而言之，道也。故為之說，日：《易》由乾、坤而至坎、離，由坎、離而震、艮、巽、兌，則天地之
體備而《易》道彰；由天地而陰陽，由陰陽而精氣，則人性成而吾身立，是知八卦九章即吾身之八骸、九竅，五運六氣即吾身之五藏、六府。象、數、爻、策，無一事之不備精、神、魂、魄，無一物之不有一氣周流陰、陽、闔、闢。大《易》之道端在是矣。
周易參同契注卷下竟
#1『致堅』，《發揮》本『致』字作『緻』。
#2『變形』，《發揮》本『變』字作『化』。
#3『覆冒』，《發揮》本『冒』字作『謬』。
#4『晷影』，《發揮》本『影』字作『景』。
#5『害氣』，《發揮》本作『周天一。
#6『逐』，《發揮》本作『遂』。
#7『江淮之』，《發揮》本作『江河無』。
#8『復終始』，《發揮》本作『終復始』。
#9『設下』，《發揮》本『設』字作『於』。
#10『蒼液』，《發揮》本『液』字作『龍』。
#11『網羅』，《發揮》本作『羅網』。
#12『壓之』，《發揮》本『之』字作『止』。
#13『魚鱗』，《發揮》本『魚』字作『龍』。
#14『狎』，《發揮》本作『甲』。
#15『錯距』，《發揮》本『距』字作『拒』。
#16『鍾乳』，《發揮》本『鍾』字作『中』。
#17『而』，《發揮》本作『自』。
#18『並與一』，《發揮》本『與』字作『危』。
#19『二所』，《發揮》本『二』字作『一』。
#20『赤黑達』，《發揮》本作『赤色通』。
#21『相』，《發揮》本缺之。
#22『藥』，《發揮》本作『檗』。
#23『成』，《發揮》本作『為』。
#24『自』，《發揮》本作『而』。
#25『煥』，原作『煩』，據《發揮》本改。
#26『明神』，《發揮》本作『神明』。
#27『乍自悟』，《發揮》本『乍』字作『忽』。
#28『補塞遺脫』，此章內容，《發揮》本題名日『序』，并置於《鼎器歌》之後。
#29『五相類』，《發揮》本『五』字作『三』
#30『會稽』，《發揮》本作『郁國』。
#31『歡榮』，《發揮》本『歡』字作『權』。
#32『旨趣』，《發揮》本『旨』字作『所』。
#33『黃老』，《發揮》本『老一字作『光』。
#34『母舍』，《發揮》本『母』字作『無』。
#35『而』，《發揮》本作『為』。
#36『陳敷』，《發揮》本作『敷陳』。
#37『厄際』，《發揮》本『厄』字作『阪』。
#38『吉人相乘負，安穩可長生』，《發揮》本作『各相乘負，安穩長生』。
#39『寸一分』，《發揮》本『寸』字作『徑』。
#40『腹齊三』，《發揮》本『三』字作『正』。
#41『黃牙鉛』，《發揮》本『牙』字作『芽』。
#42『還本原』，《發揮》本『原』字作『元』。
#43『善愛敬』，《發揮》本『善』字作『相』。
#44『復幽玄』，《發揮》本『復』字作『極』。
#45『錄天圖』，《發揮》本作『受圖錄』。
#46『之』，據其文義例補。
#47『焉』，原作『馬』，據其文義例改。
#48『掛』，原作『卦』，據其文義改。
#49『私』，原作『私』，據其文義改。
周易參同契注卷下竟
科学与文明 -05-古籍收藏 - 03-道藏 -06_正统道藏太玄部
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