以不志識者與畜同。
高而莫蓋，卑而無底，傍而不窮，推而不盡，度不可極，量不可及。彌蕩自臣，混而自行，應身萬有，功就十方，宣育有形，慈及一切。何以故？若無其應，教誰能了，是故起應之。修其應教，以心專結，而不可解者，亦與無上同會乎？是以真人修於應化之法，以致於無為。若知應化之可法者，勤而行之，亦與真人同侶。何以故？真性無形，誕生虛無，非色非像，妙炁自然。豈有闕割而應之？分而不减，布而不盡，湛然夷微而不所依，故著炁成形，宣濟萬形。
大逝無巔，其用不窮；大反無下，其用不極。成功而不居，恒以身退之；器匠而不稱，恒以名去之。斯正真之上教，無為之理務。成功而不處，此天之道。器匠兩不務，此真人之範。不功不名，豈遂巡化？是以真人存於不名之教，勤於不勞之功，故能成之。何以故？若存其名，則功不立，若存其功，即則施之。是以真人知行不知其名，知勤不知其勞，故施不望報，而果自成。歸海不望其返，而水自還，大逝之應，亦復如是，故知行知勤之也。
築室以戶牖，起明以景暈，正於妙室而莫景入，豈有明也？若無景，則工匠無所造；若無戶牖，則明無所照。眾生無道性，則匠無所加。眾生以可鑑之理，故設範以教之。若夜視室中，無可居之，以景暈敷，遂乃可工之。是以真人蒙三師加訓，得成真人。何以故？築室不立戶牖，則與無室同之；有身不蒙師教，則與無身等之。是故真人捨愛而修道，故能成真，出家而行學，故能成德。是故鬱羅翹貴道而尚德，以致無為之位乎！
金玉如山，錢帛如原，不存其道，不志於真，何如日逾滅之，日福盡之，無所恃之，無所怙之。雀羅其糞，無所尚之；蜣蜋擁丸，無所珍之。故寶珍不可貴，錢帛不足尚。是以真人貴道而賤寶，尚德而去錢，終致太真之位也。何以故？寶集則禍門，錢聚則盜臻。是故道人勤道不勤寶，修德不修帛，便使積錢至天，不如坐進此道，故不為寶，不為帛。
道生於萬物，德畜於一切；功加於有生，普育於有形。故道生萬物，不以為主；德成有生，不以為勞。是以道居其上，不以為重，而民莫厭。若非其道，財不久立。何以故？人不可去其道，魚不可離其水。人去道則亡，魚離水則死。是以真人抱道而執德，故能常生。常生者，湛然不遷，居無為之任。是故長生久視之道，久視謂天地毀滅，千數灰揚，萬物普盡，而身獨存。視天地磨滅，其神湛然，故曰久視長生之道。
嬰兒之未生，其性則無欲；明珠之在蚌，其耀處於內。所以者何？嬰兒之性，外無所了，內無所分，念乳則啼，不饑則止，假令久不乳，終日號而不嘎。何以故？以和之至，無躁無煩，故可生善。明珠在蚌中，發則成珠，不發終始為蛤中，但患長大，情欲所攝，其毒不可折。是故真人從於無欲而成真道，起於年七而奉其德，故可成身。何以故？欲者五毒之根，想者禍身之本，故去之，敢從不敢放。
無常之客，不可投之，外道之見，去而不反，若其悟之，速於庸夫，地仙之位，須臾可到。何以故？邪學之染以入，孔智之炁以布，宿惠之德以受，但見差跌化成邪道，是故宿著而悟速。無常之客與外道見等，迷心不變，去而不反，專繩行之，不執忠愨，隨風東西，吹之悉去。所以者何？漆性尚黑，因色而就，不專一色，隨染即著。故無恒之夫，不可以道御之，外道之見，不可悔之，各執一趣，不師正教。是故真人志如崑崙，堅然不動，林木頗長，終不穎脫。是以真人結於不結之結，而不可解，關於無關之關，而不可開，終不隨風而去，故能成真。
作土為泥，非水不成，埏埴為器，非均不平，是以水為和均之始，均為平鐐之本。故匠加其功，得有瓦器之名，無加之則埿不和，無均平之則埏。是以土水均匠，擁循扶立，方付埏塈，火營煙色，青了封閉，冷熟開之，則見瓦器之功。所以者何？土者瓦之因，水者瓦之緣。埏埴瓦支體，平均文教扇。工匠世之範，火真炁專。瓦器崇用無為，德因起之於絲毫，遂成江海山嶽。真人從斯業，今得無上賓，一切凡夫福，履之成十仙。海德不思議，威力振大千，其道如是神，無量亦無邊。
絕學不邪僻，不學如盲人，得道由斯起，不解道學真。遊遊若畜行，正念貪慇懃。口利行六畜，手係期之牽。攪竊世間物，自作家有田。不知冥中負，地獄刀風因。不勘惚毒苦，求還喚子孫。復連相牽挽，蕩盡不立煙。若能去諸盡，翫翫至真文。邪僻自斷絕，故無來附親。不學殊無目，好惡不別新，六畜不知學，故如新之論。罷功絕諸籍，岧岧常自然。利益不思議，萬劫若電間。道德如是力，智者乃能勤。初如不足觀，德著識玄宗。功感成無為，朝師三界賢。但修莫懈倦，必致常樂門。
美與惡，其孰多？唯與阿，理幾何？是故君子惡阿，終得君子之行名。君子亦非天授，亦不地與，抱忠報行，言信善著，不華不飾。唯人行人，有名而無果，阿人行人，有威而無實。故智者罷去君子之行，修於無為之道。
道行尚卑，魔行尚高，人道貴生，鬼道貴終。真道務樸，人道務華。其名雖同，逆順不等。何以故？尚卑欲取眾善之