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故莫能相為用。誠能下之,則天下皆吾用也。  是謂不争德,是謂用人之力,是謂配天,古之極。  趙曰:可以配天,古之至極要道。  用兵有言章第六十九
  用兵有言:
  老氏痛當世用兵,以殺為本,故舉古之軍志以明不得已之徵。  吾不敢為主,而為客,
  主,造事者也。客,應敵者也。  不敢進寸而退尺。
  進者,有意於争者也。退者,無意於争者也。  是謂行無行,
  無意於争,雖用兵與不用均也#4。不與物争,與無行同,  攘無臂,仍無敵,執無兵。
  苟無意於争,則雖在軍旅,如無臂可攘,無敵可因,無兵可執,安有用兵之咎耶。葉曰:大司馬之法曰:伐者,以鍾鼓聲其罪而告之,止於境上,服其罪則已,不必於進也。故進以寸則常寡,退以尺則常多。此雖行而若無行也#5,雖攘而若無臂也,不見可敵若無仍也,雖執之若無兵也。
  禍莫大於輕敵,輕敵則幾喪吾寶。  聖人以慈為寶。輕敵則輕戰,輕戰則輕殺人,喪其所以為慈矣。  故抗兵相加,哀者勝矣。
  兩敵相加而吾出於不得已,則有哀心。哀心見而天人助之,雖欲不勝,不可得矣。  吾言甚易知章第七十
吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。道之大,復性而足,而性之妙見於起居飲食之間耳。聖人指此以示人,豈不易知乎。人能體此以應物,豈不易行乎。然世之常患日用而不知,知且不能,而況行之乎。言有宗,事有君。夫惟無知,是以不我知。言者,道之筌也。事者,道之迹也。使道可以言盡,則聽言而足矣;可以事見,則考事而足矣。惟言不能盡,事不能見,非捨言而求其宗,遺事而求其君,不可得也。蓋古之聖人,無思無為,而有漠然不自知者存焉,此則思慮之所不及,是以終莫吾知也。
  知我者希,則我者貴。
  眾人之所能知,亦不足貴矣。
  是以聖人被褐懷玉。
  聖人外與人同,而中獨異耳。趙曰:此章起下章知不知之意。夫惟無知,非如木石之無知也。道不可以知知識識,泯視聽,絕情量而已。夫道固非窈冥昏默之,然自窈冥昏默而入,此豈世俗所能知哉。世雖不知,獨體道者外晦而內貞,不亦可貴乎?
  知不知章第七十一
  知不知上,不知知病。
  道非思慮之所及,故不可知。然方其未知,則非知無以入也,及其既知而存知,則病矣。故知而不知上也,不知而知病也。光曰:道不屬知,不屬不知。知是妄覺,不知是無計,然知道了反如不知,則終日知而知不涉緣,即為保道之真,知故尚矣。未明其道,從無立知,穿鑿涉緣,故病。呂曰:道之為體,不知而能知者也。知其不知,而以不知知之,知之至也。雖知其不知,而以知知之,其心庸詎寧乎病矣#6。
  夫惟病病,是以不病。
既不可以不知,又不可以知。惟知知之為病者,久而病自去矣。聖人不病,以其病病,是以不病。趙曰:《楞嚴》云:知見無見,即知不知,上也。知見立知,即不知知,病也。故知其不可知者而存知,則病矣。夫惟病可知之病,久而病自亡矣。聖人本無妄知之病,以其病眾人之病,權立知以去其知之病,是以雖立知而不為病矣。呂曰:夫惟知知之為病而病之,則反乎無知,而知不足以病之矣。故曰夫惟病病,是以不病。南伯子綦曰:我悲人之自喪者,吾又悲夫悲人者,吾又悲夫悲人之悲者,其後而日遠矣。
若子綦一謂病病矣。
  民不畏威章第七十二
  民不畏威,則大畏至。
夫性自有威,高明光大,赫然物莫能加,此所謂大威也。人常患溺於眾妄,畏生死而憚得喪,萬物之威雜然棄之,終身惴慄之不暇,雖有大威而不自知也。苟誠知之,一生死,齊得喪,坦然無怖畏,則大威燁然見於前矣。無狹其所居,無厭其所生。夫惟不厭,是以不厭。性之大,可以包絡天地。彼不知者,以四支九竅為己守也,守之而不厭,是以見不出視,聞不出聽,叢然其甚陋也。故教之曰:無狹其所居。彼知之者,知性之大而吾生之狹也,則愀然厭之,欲脫而不得,不知有厭有慕之方囿於物也。
故教之曰:無厭其所生。夫唯聖人不狹不厭,而與人同生,而與道同居,無廣狹净穢之辯,既不厭生,而後知生之無可厭也。陸曰:心者,神之舍。無以嗜欲褻之,則不狹矣。神者,形所以生。無以多事擾之,則不厭矣。人不厭神#7,神亦不厭人,樂天矣。詩云:亦莫戀此名,亦莫厭此身。
  是以聖人自知不自見,自愛不自貴,