左旋
而此乃獨言萬物之母，然則老氏之言，姑盡性而已。
常無欲，以觀其妙。
河曰：妙，要也。人常能無欲，則可以觀道之要。要謂一也。○弼曰：妙者，微之極也。萬物始於微而後成，始於無而後生，故常無欲，空虛其懷，可以觀其始物之妙。 常有欲，以觀其徼。
明皇曰：人生而靜，天之性。感物而動，性之欲。若常守清靜，解心釋神，反照正性，則觀乎妙本矣。若不正#1性，其情逐欲而動，性失於欲，迷乎道源，欲觀妙本，則見邊繳矣。○河曰：繳，歸也。常有欲之人，可以觀世俗之所歸趣也。○弼曰：繳，歸終也。凡有之為利，必以無為用。欲之所本，適道而後濟。故常有欲可以觀其終物之繳也。○雱曰：易之陰陽，老之有無，以至於佛氏之色空，其實一致，說有漸次耳。
世之言無者，舍有以求無，則是有外更有，
安得為無？故方其有時，實未嘗有，此乃真無也。有無之體，常一而有。有以觀者，但見其繳。欲觀其妙，當知本無。而本無之無，未嘗維有也。既曰常無，又曰常有者，以明有無之不相代，無即真有，有即實無耳。言徼而知妙之為奧，言妙則知繳之為粗，比法言之體。
此兩者同出而異名，
明皇曰：如上兩者，皆本於道，故云同也。動出應用，隨用立名，則名異矣。○河曰：兩者謂有欲無欲也。同出者，同出人心也。而異名者，所名異也。名無欲者長存，名有欲者，亡身也。 同謂之玄，
明皇曰：出則名異，同則謂玄。玄，深妙也。○河曰：玄，天也。言有欲之人，與無欲之人，同受氣於天。○雱曰：有無本一，未有二名，自學者言之，則有不如無之精，既得其道，則兩皆至理，初無彼此。 玄之又玄，
河曰：天中復有天也。稟氣有厚薄，得中和滋液，則生賢聖，得錯亂濁辱，則生食淫也。 衆妙之門。
明皇曰：意因不生，則同乎玄妙，猶恐執玄為滯，不至兼忘，故寄又玄以遣玄，示明無欲於無欲，能如此者，萬憤滷之而了出，故云衆妙之門。○河曰：能知天中，復有天稟，氣有厚薄，除情欲，守中和，是謂知道要之們戶也。○弼曰：兩者，始與母也。出者，同出於玄也。異名，所施不可同也。在首則謂之始，在終則謂之母。玄者，冥也，默然無有也。始母之所出也，不可得而名，故不可言同。名曰玄而言謂之玄者，取於不可得而謂之然也。謂之然則不可以定乎一玄，若定乎一玄而已，則是其名則失之遠矣，故曰玄之又玄也。
衆妙皆從門而出，故曰衆妙之門也。○霄曰：道有二物，自形而下，則陽尊而陰卑，自形而上，則陰先而陽後，故道之至處曰妙曰玄。妙，德也，玄，色也，言色則至矣，而蓋有非色所及，故曰又玄。萬物皆有妙處，皆出於此，故曰衆妙之門。
天下皆知章第二
天下皆知美之為美，
河曰：自揚己美，便顯彰也。
斯惡已。
河曰：有粗玉也。
皆知善之為善，
河曰：有功名也。
斯不善已。
明皇曰：美善者，生於欲心。心苟所欲，雖惡而美善矣。故云皆知以己之所美為美，所善為善矣。美善無主，但是妄情，皆由封執有無，分別難易，神奇臭腐，以相傾奪。大聖較量，深知虛妄，故云惡已。○河曰：人所爭也。○雱曰：道本無物而物有妄情，自相分別，此溺於轉徙之流，而不能自出故耳。然溺而不出者，不由厭離，而由樂著，所以惡夫美善也。故惡與不善，美善之隨也，當其美善之時，蓋已惡且不善矣。俟其隨而後悟則亦悟之晚也，雖然，至人所謂美善，未嘗離乎惡與不善，而惡與不善，未嘗離乎美善也。
天下之愚，不足與此，故所謂美善，常惡與不善也。
故有無之相生，
河曰：見有而為無也。
難易之相成，
河曰：見難而為易也。
長短之相形，
河曰：見短而為長也。
高下之相傾，
河曰：見高而為下也。
聲音之相和，
河曰：上唱下必和也。
前後之相隨。
明皇曰：六者相違，遞為名稱，亦如美惡，非自性生，是由妄情，有此多故。○河曰：上行下必隨也。○弼曰：美者，人心之所進樂也。惡者人心之所惡疾也。美惡猶喜怒也。善不善猶是非也，喜怒同根，是非同門，故不可偏舉也。此六者皆陳自然而不可偏舉之明數也。○秀曰：離道而我，我則有彼，彼我既分，編類為二矣。此六對者，物之所以不齊，而喜怒哀樂生死之變，更出迭入，而不能自止者也。
凡此皆不冥夫陰陽之本，而隨其末流，自生分別，
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