句發明之。作猶《易》坤作成物也，此即舜禹有天下而不與之意，有其有者不能有，無其有者能有之，《書》曰：有其善，喪厥善，故曰夫惟不居，是以不去。○李氏曰：不辭不有，不恃不居，彼此兩忘，有無不立，是以真一常存，而不去也。○呂氏曰：聖人體道在己，其用心也不勞，其應物也無方，故萬物並作，隨感而應，若谷應聲，美惡皆赴，無所辭也，故曰萬物並作而不辭。自形自色，自生自化，各極其小大，而遂其性，孰有之哉。關尹子物非我物不得不應，我非我我不得不養，故應物而未嘗有物，養我而未嘗有我，故曰生而不有。澤及萬世而不為仁，覆載天地而不為大，故曰為而不恃。功蓋天下而似不自己出，認之則惑矣，故曰功成不居。有居則有去，古今是也，在己無居，物莫遷也。惟其不自居、不自有、不自恃，所以與物翱翔於萬物之上而自若，未始或去也。○吴氏曰：作謂物將生，不辭不有，不恃不居，此天地無為之事也。不去常存也，天地不居，成物之功，故其功常久而不去。○董氏曰：此章進學者於名迹兩忘之地也。
第三章
不尚賢，使民不争。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使心不亂。
李氏曰：不矜自己之賢能則民淳，不貴奇貨則民富，不見可欲則心定。○吴氏曰：尚謂尊崇之，貴謂寶重之，見猶示也，不尚之，不貴之，是不示之以可欲，使民之心不争。不為盜，是不亂也。○林氏曰：尚，矜也，我以賢為矜尚，則必起天下之争，禹惟不矜，天下莫與汝争能，便是此意。我以寶貨為貴，則民皆有欲得之心，其弊將至於為盜，人惟不見其所可欲，則其心自定。
是以聖人虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
李氏曰：虛其心，全性也。實其腹，全命也。弱其志，全神也。強其骨，全形也。○呂氏曰：前言不貴難得之貨，不見可欲，即是虛其心也。不尚賢，即是弱其志，若曰止是虛其心，則恐泥於頑空。若曰止是弱其志，則恐不能自立。故復言聖人之治身也，須虛其心，更須實其腹，既弱其志，更須強其骨，虛者實之對，弱者強之敵，靈臺朗徹，虛室生白，不受一塵，是虛其心也。既虛矣，不能吐納太和，咀嚼沆滋，飲玄英之無母，食大梵之天粱，以實其腹，徒守性空，安能脫胎神化，白日上昇也哉。由是觀之，虛心實腹，不可偏廢也，明矣。以謙自下，以卑自牧，是弱其志也，志既弱矣，然聞道不能說於力行，則無所卓立，安得如《易》所謂天行健，君子以自強不息。內鍊之士，或幹旋泝流，上通三關而補於腦，腦滿則骨強矣。弱志強骨，不可偏廢也，亦明矣。○何氏曰：虛心者清本超原也，實腹者積精累炁也，離虛坎實之道，其神全矣。弱志者專炁致柔也，強骨者聞道勤行也，坤順乾健之道，其德全矣。○柴氏曰：無自賢，無貴貨，無所欲，則心中自虛靈，腹中氣自實，心虛無物，志自柔和，腹中有養，骨自強健矣。
常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。
何氏曰：神與德俱全，自有不言之化，使民由之而不自知也。昔有知而今無知，昔有欲而今無欲，《莊子》：同乎無知，其德不離，同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣，豈敢自私用智而他為哉。下之人則不敢為，上之人則為無為，薰然至治之感，無迹可尋。○林氏曰：古者其民淳樸而無所知，無所欲，雖其間有機巧心者，所知雖萌於心而亦不敢有作為也。聖人之治天下也如此，聖人於世亦無所容心，其為治也，皆以無為為之，所以無不治也。○呂氏曰：無為即道也，聖人以道唱於上，百姓以道和於下，朝斯夕斯，顛沛必於是，造次必於是，非道不行，非道不言，凡所作為，則無為之道。若為於有所為，則心勞形役，而終於憊矣。為之於無所為者，雖服餌英華，嘻吸天炁，漱咽雲液，運鍊玄珠，上際於天，下蟠於地，妙用縱橫，神凝迹移，百體俱理矣，故曰為無為，則無不治。○董氏曰：此章言忘貴尚，泯思慮，則復於無為而合至理也。
第四章
道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。
吳氏曰：或，疑辭，不敢必也。道之體虛，人之用此道者，亦當虛而不盈，盈則非道矣。淵，深不可測也，宗者，宗祖之宗，族之統也。道者萬物之統也，故曰萬物之宗。似者，亦不敢必之辭也。○何氏曰：沖，虛也。道貴以沖虛為至用也。莊子知無用而始可言用，如盈則中不虛，其用小矣。似者，杳乎難正言之也，虛之至也。○林氏曰：沖，虛也，道體雖虛，而用之不窮，或盈或不盈，隨時而不定也。似者，以疑辭贊美之也。萬物之宗，即莊子所謂大宗師也。○李氏曰：道沖而用之，或不盈，謂不自滿也。不自滿者必受益，挫銳解紛，虛中忘我之謂也。○呂氏曰：天一生水，其用在中，故曰沖。沖字從水從中，言炁中有真一之水，是名為沖。沖者炁也，和也。金華真人曰：沖和入體以活，谷神能知沖用飛升崑崙，正言道以沖界為用也。嚴君平曰：沖以虛為宅，和以無為家，以虛無為之用，自然不至於盈溢也。惟其不盈，故能淵兮似萬物之宗。夫淵者至深而不可測，至靜而莫能動之謂也。萬物之宗，即至道爾。宗者祖也，生一生二生三生萬物，