左旋
上之人則為無為，薰然至治之感，無迹可尋。○林氏曰：古者其民淳樸而無所知，無所欲，雖其間有機巧心者，所知雖萌於心而亦不敢有作為也。聖人之治天下也如此，聖人於世亦無所容心，其為治也，皆以無為為之，所以無不治也。○呂氏曰：無為即道也，聖人以道唱於上，百姓以道和於下，朝斯夕斯，顛沛必於是，造次必於是，非道不行，非道不言，凡所作為，則無為之道。若為於有所為，則心勞形役，而終於憊矣。
為之於無所為者，雖服餌英華，嘻吸天炁，漱咽雲液，運鍊玄珠，上際於天，下蟠於地，妙用縱橫，神凝迹移，百體俱理矣，故曰為無為，則無不治。○董氏曰：此章言忘貴尚，泯思慮，則復於無為而合至理也。
第四章
道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。吳氏曰：或，疑辭，不敢必也。道之體虛，人之用此道者，亦當虛而不盈，盈則非道矣。淵，深不可測也，宗者，宗祖之宗，族之統也。道者萬物之統也，故曰萬物之宗。似者，亦不敢必之辭也。○何氏曰：沖，虛也。道貴以沖虛為至用也。莊子知無用而始可言用，如盈則中不虛，其用小矣。似者，杳乎難正言之也，虛之至也。○林氏曰：沖，虛也，道體雖虛，而用之不窮，或盈或不盈，隨時而不定也。似者，以疑辭贊美之也。
萬物之宗，即莊子所謂大宗師也。○李氏曰：道沖而用之，或不盈，謂不自滿也。不自滿者必受益，挫銳解紛，虛中忘我之謂也。○呂氏曰：天一生水，其用在中，故曰沖。沖字從水從中，言炁中有真一之水，是名為沖。沖者炁也，和也。金華真人曰：沖和入體以活，谷神能知沖用飛升崑崙，正言道以沖界為用也。嚴君平曰：沖以虛為宅，和以無為家，以虛無為之用，自然不至於盈溢也。惟其不盈，故能淵兮似萬物之宗。夫淵者至深而不可測，至靜而莫能動之謂也。
萬物之宗，即至道爾。宗者祖也，生一生二生三生萬物，則道者豈不為萬物之宗祖乎。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。吴氏曰：夫說者又鈍，光者必暗，猶盈者之必溢。道不欲盈，故銳者挫之，而不欲其說，光者和之，而不欲其光，此四句言道之用不盈也。○林氏曰：挫其銳，言其磨襲而無圭角也。解其紛，言處其紛擾之中而秩然有條也。光而不露，故曰和其光。無塵而不自潔，故曰同其塵。○李氏曰：挫銳解紛，和光同塵者，虛中忘我之謂也。○呂氏曰：挫其銳者，摧挫其剛銳名利之氣，澹泊自居，不露圭角之謂也。解其紛者，解釋其紛譁擾亂之心，沉默自處，不與物交之謂也。
光者，光華也，塵者塵俗也。《莊子》曰：宇泰定者，發乎天光。儒者曰：充實而有光輝之謂大，今也以沖為用，則雲腴天光，日精月華，流入四肢，內既充實，光輝自然發越，莫不粹然見面而盎背，其與常人亦異矣。沖和既實於內，神六又發於外，直須溫柔平易，混世同塵，並處雜居，而不决擇，不然則人將指傲世怪誕不經之人也。○何氏曰：其虛云何，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵也。此四者泯然無迹，則心如太虛，谷以虛應，道以沖用，此章兩言似或者，所謂活句，宜詳味。
湛兮似或存。
吴氏曰：湛，澄寂之意，道之體虛，故其存於此也。似或存而非實有一物存於此也。此一句言道之體虛也。○呂氏曰：湛，澄清瑩徹，似或存者，如在而非在，非有非無之象也。仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽然在後是也。○林氏曰：若存若亡，似有似無，故曰湛兮似或存也。
吾不知誰之子，象帝之先。
吴氏曰：吾不知誰之子，問辭也。象帝之先，答辭也。象言天有象，帝言天之主宰也。天亦由道而生，故曰象帝之先。○李氏曰：象帝之先者，太極未分前也。○呂氏曰：《黃庭經》問誰家子在我身，即所謂吾不知誰之子也，即自己性真，自古以固存，長於上古而不為老，故曰象帝之先。○董氏曰：此章言妙本沖虛，而其用不測也。
第五章
天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。吴氏曰：仁謂有心於愛之也，芻狗縛草為狗之形，禱雨所用也。既禱則棄之，無復有顧惜之意。天地無心於愛物，而任其自生自成，聖人無心於愛民，而任其自作自息，故以芻狗為喻，蓋聖人之心虛而無所倚著，若有心於愛民，則心不虛矣。○林氏曰：生物，七也，天地雖生物而不為功，與物相忘也。養民，仁也，聖人雖養民而不以為恩，與民相忘也。不仁，不有其仁也。
芻狗祭則用之，已祭則棄之，
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