故前章示谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根。而其政不死之理，在不勤故也。繼之天地長久，取其徵也。二、明本無心生於物。天地所以能長且久者，一炁既分兩儀，奠位雖有高卑之間，同乎得一之靈。以天得一，固自長也。以地得一，固自久也。長之與久，義同一體。天何以長言，地何以久言？蓋天以氣言，故言長也。地以形言，故言久也。清氣升而上有形，而同乎無形也。蒼蒼者，其正色邪。濁氣降而下有氣，而不能逃形也。廣大者，其自任邪。然天地者道之所生，大道無形，生育天地，天地以無形者為之父母。無形則無名，無名天地之始。原天地之本，以虛受性，以性化虛，此從有入無也。以虛化氣，以氣生形，此從無入有也。所謂得一者，真元也。真元者，一氣也。以其能長且久者，二氣交合，不失於常也，故能生生而不窮。苟以交合變化為無動無靜，則天有時而裂，地有時而發。當其一闔一闢、一動一靜，運日月以分晝夜，變溫凉而定寒暑，凡以綿綿若存。故列子曰一氣不頓進，一形不頓虧，是其有節也。非虛極而運神，靜篤而專氣，其能與道同流乎？天以氣運，故穹窿而在上。地以形處，故磅礡而在下。此天地自然之位也。乾其靜也專，坤其動也闢。此天地自然之德也。以萬物為芻狗，此天地自然之公也。以應物為橐籥，此天地自然之理也。然天以運言，則運居乎中，而六氣為之用，動者未嘗不靜焉。地以處言，則險然不動，而含洪為之德，靜者未嘗不動焉。然天地之所專者，專乎氣而未嘗專乎物。氣專則物自遂矣，夫何容心哉？道法自然，天地亦爾。故生者自生，化者自化。萬物植植，吾且生而不有之；萬事總總，吾且為而不恃之。玆所以為長時生化之道也。故曰天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。能者，指人而對天地也。何以知其然邪？天地無為而無不為，無能與不能、有能與不能者指人也。謂天地能者不向有其生故長生，謂人有不能者認物為己有故喪生。所以天地能長且久也，又何以言且乎？夫形之大者莫大於天地，壽之永者孰過於乾坤。且者，且而已。然天地雖大，以道觀之，未離乎形。有形者不能以長存，有數者不能以固久，大劫之交必歸變壞，然而未壞者，特曰且而已。夫不壞者，天地之性。形虧者，天地之數。觀乎杞國之憂，答者未及于此。三、故無終窮。以其不自生，故能長生。《仙經》曰：形以道立，神以空生。蓋人之生與天地同得一氣，而人不能與天地長存者，守之不得其道也。天地自然還丹，以鉛龍汞虎，卯酉隱藏，上升下降，天陽地陰，兩至之所歸，坤艮之所會，行之有度，運之有時，坤巽行乎天，乾艮歷乎地，乃自然還返也。故天長而地久。夫人者一體之中，五藏之內，上法天地，中合六氣，無不合乎此道也。所失之由，在乎不能專氣以自御，守氣以自持，行氣以合道，終日馳逐妄境，蹙趨之不正，則氣亡矣，焉能與天地同為長生邪？《黃庭》曰：氣亡液漏非己形。是使人內不失其氣，外不失其形，形以化神，神以化道，則形不失道，氣不失神。二明忘己而顯德：是以聖人至而身存。前二句先以天地得長生之道，在乎不自生。不自生者專氣而不專物，專氣則靜定，靜定則能應神不勞，而用有餘也。天地生化之道如斯而已。太上欲顯聖人後身之義，先明天地而繼之聖人，是以字牒前故也。夫智徹為明，天下不見其智而見其明；位極而尊，天下不知其尊而見其位。聖人於此，每每藏其明而隱其智，賤其位而卑其身，則明者不為物所蔽，尊者不為卑所逾。如是則智愈遠而明愈博，位愈固而身愈安。此持後處先之道也。列子曰：天下有常勝之道曰柔。若夫處物之先，以謂天下莫我及，尊我之身，以謂天下莫我逾，則争者起而為敵矣，賤者僣而逾尊矣。位且不固，身亦危然。此太上欲聖人明謙下之義，使天下莫先焉。此存身之道也。孔子曰：有禮則安，無禮則危。謙下者，禮也。又曰：君使臣以禮。亦足以鋤驕人之色也。然則此義初以天地長存，往不生後，以聖人久於其道在謙遜，先言後其身，是不敢為天下先，後言外其身不私於己也。聖人處己臨物，舍此而不可。非徒治己，道由此而寧，亦可以致長生，符天地之妙用矣。後結成其志也，非以其無私邪，故能成其私。御注日：自營為私，非以其無私邪？即聖人之成能爾。以後其身而先其身，外其身而存其身是也。私者機也，機者微也，事謀於心則微，微顯於用則機。機微者，心之私也。私出於事始，事成而為公，私之為用，在心謀之以成在身，身顯而後公名立焉。言聖人我欲成聖道，不以我身而先人，此私也，動容周旋不失謙遜之禮，人反推之以為先也。是用後而取先，豈不私邪？至於外身而身存，夫不外其身則置身於可欲之地，欲勝則害生，害生則傷身。今外其身者，是欲其身而不欲於物，然後能存其身。存其身者，是以身為私也。至於身無所害而得長存，乃為公也。夫聖人之所行，不當言私，而以私者，原其初不敢正言之，故曰邪。邪者，疑似之也。經所以指聖人之私，謂非以其無私邪，勿謂聖人無私，以私故能成公。故之字謂以後身外身而成私。許由不受無為之名，後其身也，許由得其私。鮑叔有分財之義，外其身也，皰叔成其公。然天地