是謂天地根。非獨人資玄牝運氣,乃得長生。天地之大,亦須資道氣運養,乃能清寧無改矣。下經云:天無以清,將恐裂,地無以寧,將恐發。天地失道,尚有傾淪發洩之變,況於人身而不守中存一乎?綿綿若存,用之不勤。天地任氣自然,故長存也。人鼻口呼吸,當綿綿微妙,若可存復若無有,不當煩急勞倦也。理國之道,政令所行,亦當寬以濟猛,猛以濟寬,所以政寬則民怠,令猛則民殘。能以清寧之道以理天下,人無動用勤勞之事,則下民親附,祚曆延長,綿綿常存,若瓜瓞葛藥之長永也。
故云綿綿若存,用之不勤也。
宋道君曰:谷神不死。有形則有盛衰,有數則有成壞。形數具而死生,萬物之理也。谷應群實而常虛,神妙萬物而常寂,真常之中,與道為一,不麗於形,不墮於數,生生而不窮,如日月焉,終古不息,如維斗焉,終古不忒。故云不死。是謂玄牝。萬物受命於無,而成形於有,谷之用無相,神之體無方,萬物所受命也。玄者,天之色。牝者,地之類。萬物所成形也。谷神以況至道之常,玄牝以明造物之妙。玄牝之門,是謂天地根。莊子曰:萬物有乎生而莫見其根,有乎出而莫見其門。
而見之者,必聖人已。故於此言玄牝之門,是謂天地根。天地者,萬物之上下也。物與天地本無先後,明大道之序,則有天地然後有萬物,然天地之所從出者,玄牝是已。彼先天地生,孰得而見之?綿綿若存,用之不勤。自本自根,自古以固存,如火之傳,不知其盡也。夫是之謂綿綿若存。茫然天造,一氣之自運,倏爾自化,委眾形之自殖,乾以易知,坤以簡能,非力致也,何勤之有?
王介甫曰:谷神不死,是謂玄牝。谷者,能虛也,能容也,能盈也,能應也。有此四德,不知所以然,故謂之神。有其神,則不死,死則不生,不生故能生,生而不見其進。牝取生物之意,生物而不見其述,故謂之玄。《易》曰太極生兩儀,是亦玄牝之謂也。玄牝之門,是謂天地根。其門則天地所由生之本也。謂之有則若存而已。綿綿若存,用之不勤。綿綿者,遠而不絕之辭。天道之體,雖綿綿若存,故聖人用其道,未嘗勤於力也,而皆出於自然。蓋聖人以無為用天下之有為,以有餘用天下之不足故也。
蘇穎濱曰:谷神不死,是謂玄牝。谷至虛而猶有形容,神則虛而無形也。虛而無形,尚無有生,安有死?即謂之谷神,言其德也;謂之玄牝,言其功也。牝生萬物,而謂之玄焉。言見其生之,而不見其所以生也。玄牝之門,是謂天地根。玄牝之門,言萬物自是出也。天地根,言天地自是生也。綿綿若存,用之不勤。綿綿,微而不絕也。若存,存而不可見也,能如是,雖終日用之而不勞也。
呂吉甫曰:谷神不死,是謂玄牝。谷,有形者也,以得一,故虛而能盈。神,無形者也,以得一,故寂而能靈,人也能守中而得一,則有形之身,可使虛而如谷,無形之心可使寂而如神,則有形與無形合而不死矣。古之人以體合於心,心合於氣,氣合於神,神合於無,其說是也。合則不死,不死則不生,不生能生生,是之謂玄牝。玄者,有無之合。牝者,能生生也。玄牝之門,是謂天地根。道之生天地,由此而已,故曰云云。綿綿若存,用之不勤。以為亡耶?
則綿綿而未嘗絕;以為存耶?則惡睹其存哉。若存而已。若亡而非絕,若存而非存,則吾之用之,存亡無所容心,膾合之而已。何勤之有哉?
陸農師曰:谷神不死,是謂玄牝。生生者不生,殺生者不死,谷神者,玄而以容以應。玄牝者,妙而以雌以雄。故曰谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。玄牝者,生天生地是也。所謂玄牝之門者,其子由之而生,不得見之是也。故曰玄牝之門,是謂天地根。莊子曰:有乎生莫見其門。此之謂也。綿綿若存,用之不勤。有似乎是而又似乎非是也,有似乎存而又似乎非存也,其行未嘗有間,其用未嘗有為,故曰綿綿若存,用之不勤。《易》曰往來不窮謂之通,莊子曰且然無間謂之命,而老子亦曰神無以靈將恐歇。
蓋往來不窮,而無間無歇者,神而已矣,是之謂綿綿。谷神者言其用,玄牝者言其體。
王元澤曰:谷神不死,是謂玄牝。谷應而不窮,神化而不測,萬物受命於我,而未嘗生、未嘗死者,谷神也。言神則極矣,而加谷者,且言能虛能盈,而又能容以應也,以其活而不敝,故但稱不死。谷神受命而玄牝賦形,自為陰陽以成天地,然本一物也,始由其受命,故曰谷神。由其賦形,故曰玄牝。玄牝之門,
左旋