左旋
以美利利天下而不言所利。以萬物為芻狗。芻，茅也，縛如狗狀，以祭享。初縛時誠潔甚嚴，祭已則棄之而不顧。造物之心亦如芻狗之始終，從其自然。聖人不仁。聖人體天地，亦不言所利。以百姓為芻狗。惟恐一夫失養，亦如初束茅之謹，一毫不敢忽。天地之間至橐籥乎。橐，無底囊。籥，三孔笛。皆虛其中，兩間之氣一闔一闢。即此二物，人身呼吸亦然。養民底一呼吸間，不似天地，使民失所。脩身體用亦然。虛而不屈。其體無礙。動而愈出。其用不窮。
多言數窮，不如守中。若自矜其仁尚口乃窮矣，孰若虛中存神，體天地乎。
蘇敬靜曰：天地不仁至不如守中。結芻為狗，祭則用之，祭已則棄。是芻狗之用所過者化，天地雖生萬物，而不自以為仁。聖人雖養萬民，而亦不自以為仁。亦猶芻狗當祭則用，祭畢則棄，過化相忘，何嘗自以為仁。橐，冶韛也。籥，其管也。管在樂為羽籥，在關鍵為管籥，在冶器為橐籥，其為管一而已。橐吸氣滿之，播諸冶爐者也。管者受此吸而噓之，所以播也。一噓一吸之間，即陰陽迭運而為四時也，即生生不窮之機也。陰陽交而物皆資生，消息盈虛，是陰陽之動，而司橐籥之噓吸者也。
以虛受噓吸之氣，而未嘗屈。屈，折也。噓吸之氣，動而愈出，未嘗見其損折而息也。橐能吸，籥能噓，皆以虛也。若窒則實矣。夫唯不窒，故播氣者得以入之。天地一大爐韛也，造化一大冶工也，萬物陰陽噓吸之氣，自生自遂，自消自長，何嘗以為仁？或者見天地生萬物之功，盡言以論天地之功，不知天地不容以言而盡，多言每每自至於窮極，則不如默默忘言，但守橐籥虛中而思之，則其生生之不窮，皆陰陽之氣自然而然也。
本一庵居士曰：天地之於物，聖人之於人，未嘗煦煦然七之也，亦惟使之自生自化，無以害之而已。猶以芻為狗，祭則奉之，已則棄之，非有好惡之私也，時適然耳。況乎消息盈虛，乃理之常。雖天地聖人，如之何哉？惟使之遂其生、若其性，無橫風暴雨以摧折之，無舛政逆令以迕遏之。則其仁也亦至矣。橐籥之為物，一張一翕，惟其虛而不屈，是以動而愈出。消息盈虛，相為終始，亦若是而已。先儒謂乾坤動靜，不翕聚則不能發散，即此意也。又以此理推之，語默之間，多言所以數窮，有張而無翕也。
守中則能虛而不屈，所以不窮也。
《拾遺》陸曰：萬物資天地而生。天地無取於萬物也。百姓仰聖人而治，聖人無假於百姓也。猶芻狗因神明而成，神明無用於芻狗也。夫惟無用則無私，無私則無恩，是以天地無恩而大恩生，聖人不仁而大仁成。故百姓不辭德於聖人，萬物不謝生於天地。何以知其然哉？吾觀天地之間，猶橐籥之無心也。橐籥無心，故其聲不屈，其氣愈出。天地無心，故生成而不息。故為治不在多言，多言而無實，則動數窮矣。未若無為無言，乃守中之術也。
《諸子旁證》：《莊子》曰：夫芻狗之未陳也，盛以筐衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之。及其已陳，行者踐之，樵者爨之而已。將復收於篋衍，必反為怪。今夫子取先王已陳之芻狗，是不將鄰乎行者之踐、樵者之爨也。惜哉。《文子》老子曰：天地之道，以德為王，道為之命，物以自正。至微其內，不以事貴。故不待功而立，不以位為尊，不待名而顯，不須禮而莊，不用兵而強。故道立而不教，明照而不察。道立而不教者，不奪人能也。明照而不察者，不害其事也。
夫教道者，逆於德，害於物，故陰陽四時，金木水火土同道而異理，萬物同情而異形，智者不相教，能者不相受。故聖人立法以導民之心，各使自然。故生者無德，死者無怨。天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。夫慈愛仁義者，近狹之道也。狹者入大而迷，近者行遠而惑。聖人之道入大不迷，行遠不惑，常虛自守，可以為極，是謂天德。
石潭曰：天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地以生物為心，而謂不仁，何哉？天地以其心普萬物，而無心也。聖人以天地生物之心為心，而亦曰不仁，何哉？聖人以其情揆萬事，而無情者也。芻狗。祭祀之物，說見《莊子》。以萬物為芻狗，其成其壞，時焉而已。物各付物，生者自生，而不知其所以生也。聖人之於百姓，亦使之自生自養，自作自息而已。以其皆無容心，故曰天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？
虛而不屈，動而愈出。天地之間，所以生生而不窮者，蓋猶橐籥之能出風也。
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