左旋
此道德之玄玄也。故伏羲畫卦，知無中之有，而其象乃陳。孔子《繫辭》達有中之無，而惟神不測，相因有無，不二徼妙。四玄同。一、權實雙顯。此兩者同出而異名。經自無名天地之始，有名萬物之母顯道降而為物。自常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，分有分無，顯出顯入，謂道本一致，妙用玄彰，使人直認本原，先以有無二政標之，後以同出異名一貫其義。此兩者，一有一無也。同出者，同出於道，而二名也。《易大傳》所謂殊塗而同歸、百慮而一致。
且智徹為明，悟有無之一體，疑其有二，執有物以非無，未可立談。蓋眾人之情，動輒有礙，礙即不通。說有者不容言無，說無者不容言有，依此疑中乃分順逆。順觀者眾人也。指物為有，有為見存，天高地下，川融嶽固，五色之柴然，音聲之嘈維，名利之崇榮，富貴之顯大，天倫之結固，萬法之鋪張，舉皆實有。若有人焉，指此云虛，謂此非實，彼方膠固，未以色空，認妄為真。一切眾生，隨境易流，固名為順，指真空為實，幻化為虛，死生為一，富貴為他，聲色為邪根，親戚為偶聚，四大為和合，知空本不空，知色本不色。
此逆觀者之所為也。蓋順以易，如水之就下，從之也去而不返。逆則難，如策蹇以登山，雖苦也而至之則樂。此天人之界畔，見覺之宗由。初分之而恐其異見，終合之而使彼同觀。有無同出於一天，出役共為之終始。莊子曰：自其同者視之，萬物皆一也。自其異者視之，肝瞻楚越也。又豈可與之論大同哉？二、事理兼融。同謂之玄。前言有無同出於一體，使人不得以有無而殊觀，是圓融至理也。後密嚴其教，故曰同謂之玄。同之字從一，從一口，彼亦一是非，此亦一是非，所以不同一口，則是非同矣。
故大同者離人焉。離人則入乎天，入乎天則同乎道，同謂之玄，是大同也。且有無二理，同謂之玄，以無為玄，則妙而不可見。故玄也以有為可見，豈得同謂之玄邪？夫萬物於無中出有，有中含無，本一性也，又何假以不同。而同之性理自破色空為初玄，離有無為重玄，則義漸明矣。悟則頭頭是道，迷則見見皆殊。直以死生為一條，可不可為一貫，平等性智方可造入。御解曰：妙而小之謂玄。玄者，天之色。《書義》曰：小而妙之謂玄，大而敏之謂俊。
德藏之則妙而小，顯之則大而敏，故於聖人在下則稱玄，於在上則稱俊。妙而小之謂玄，誠難言也。夫道無形相，孰分小大，道大天大，豈得云小？其在物也，於小奚分？謂之隱，以其不形；謂之奧，以其不測。蓋聖人之心，體道則妙也。出而應物，在理則隱，在事則顯，事小而反為大者，注人之耳目也。道大而反居小者，處心之淵微也。小則右，右則陰，以相之藏妙，而不藏用也。大則左，左則君，以臨之顯事，而不顯理也。故曰妙而小之之謂玄。五讚美。
一、諸法體妙。玄經自常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，復次同出而異名同謂之玄。是結前二句義，合有無歸於一政，又曰玄之又玄。初謂見覺相照，悟此有無，玄同一致，乃深識也。及又玄之義，又非前理可畢，經意次第言之也。有無生於道，道所以司有無者也。而有者自有，非道之有，無者自無，非道之無。此道主之而不主者也。然無亦出於道，有亦出於道。無體既玄，有體不得不玄也。蓋無出而為象為數，象數入而為滅為無。列子曰自生自化是也。
如是則有無不干於道明矣。而有無皆自道出，二者所以各得玄也。譬如一父二子，父子之姓同一，豈以父之姓予長而不予少乎？此顯道之玄，而有無不得不同玄也。及用之在人，道生乎一。一，數也，始也，抱始一之義，歸之太無，然後見身中用事也。豈直以虛言載之邪？龍虎交而成聖胎，聖胎靈而見真人，真人出而乘神光。莊子曰：上乘神光與形滅亡。二、妙先眾法。又玄，諸法從道而生，粗之與精，一一皆有玄理，曰體玄也。體之玄未脫乎迹，去體之玄，離體之用，造形而上，斯又玄也。
《楞嚴》曰：妙常寂，有無二無，無．二亦滅。此言性也。前云經以次第言之。次第者，即分頓漸，頓漸即分大小乘，大小乘分列果位，如《海空智藏》論有無之義，至妙有妙無為究竟也；如性宗論內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共性空、一切法空、不可得空、無性自性空，理猶未極，不可得空方，又玄也。
又玄之字，嘆道之深遠，二邊不立，中道不安，言默匪窮，謂之實際，則步不躡虛，始為真一，
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