，欲慮滋起，轉徙馳逐，莫之或已。有以致遠，則山必蹊隧而通，有以涉難，則澤必舟梁而辦，雖欲休影息迹，不可得矣。惟至德之世，民復其性，山無蹊隧，澤無舟梁，而不相往來，同乎無知，其德不離，而復歸於嬰兒，居不知所為，行不知所之。平易恬惔，無絕險之述，故雖有舟輿，無所乘之。是非兩忘，無攻戰之息，故雖有甲兵，無所陳之。亦各安其性分而已。
使民復結繩而用之。
徽宗註曰：紀要而已，不假書契。
疏義曰：法之在天下，必有以記久明遠以貽將來者，故上古結繩而治，後世聖人易之以書契，謂夫言有所不能紀，則證之於書，事有所不能信，則別之以契。至於治極無為，民淳事簡，則附離不以膠漆，約束不以纏索，方且當而不知以為信，雖結繩以紀其要已，足以孚天下之心，又何假書契之詳密，然後使民不相欺哉？所以復結繩而用之者，欲還民於太古而已。
甘其食，美其服，安其俗，樂其業。
徽宗註曰：耕而食，織而衣，含哺而嬉，鼓腹而遊，民能已此矣。止分故甘，去華故美，不擾故安，存生故樂。
疏義曰：民復性則棄末，棄末則敦本，不作無益，不貴異物，所賴以終身者，田桑之事而已。是以耕而食，則穀人一於耕，識而衣，則絲人一於織。日出而作，日入而息，智巧無所施也，日用飲食而已，故含哺而嬉。利害無所攖也，自適其適而已，故鼓腹而遊。民之能事已此矣，於是甘其食，美其服，安其俗，樂其業，四者之外無餘事也。甘其食，在於止分，不在於猒飲食。美其服，在於去華，不在於服文釆。安其俗於不擾，無妄動之失。樂其業以自足，無歆羨之求。非民復其性，何以臻此？
鄰國相望，雞犬之聲相聞，使民至老死，不相與往來。
徽宗註曰：居相比也，聲相聞也，而不相與往來。當是時也，無欲無求，莫之為而常自然，此之謂至德。
疏義曰：居相比，則其迹為甚親。聲相聞，則其處為甚邇。宜其相保相受，相賙相賓也。乃至於澹然兩忘，至老死不相往來者，不知禮之所將相與於無相與故爾，雖山無蹊隧，澤無舟梁可也。性復樸而無欲，心忘物而無求，莫之為而常自然，非至德而何？老子於太上章言：百姓謂我自然。蓋於太上之治既言百姓謂我自然，則知至德之世，民莫之為而常自然者，無足疑矣。
信言不美章第八十一
信言不美，
徽宗註曰：道之出口，淡乎其無味，關百聖而不慙，歷萬世而無弊。
疏義曰：道非言，無以闡其奧；言非道，無以立其本。道之出言，淡乎無味，根於理義，不特芻豢之甘，膏粱之美也，可操以為驗，可稽以為決。合若符節，正而易行，故關百聖而不慙。堅如金石，要而易守，故歷萬世無弊。然則信言之本乎道，又何貴於美耶？
美言不信。
徽宗註曰：貌言華也，從事華辭，以支為旨，故不足於信。
疏義曰：貌言無實，無實者華而已，故貌言為華而至言為實。從事華辭，貽非辭達，以支為旨，貽非體要，若然則去道彌遠。雖終曰言而盡道，足以美聞者之聽，求其根柢蔑如也，將何以示信哉？故不足於信。
善者不辯，
徽宗註曰：辭尚體要，言而當法。
疏義曰：趣完具而已謂之體，眾體所會謂之要，辭以體要為尚，則得道之大全，而貢於至理。以此立言，莫不當法，雖不假辮論，而精義具存已，足以猒人之可欲，是謂善者不辮也。昔孔子繙十二經而曰：要在七義。孟子學孔子者也，不得已而有言而曰：予豈好辮哉？其言有曰博學而詳說之，將以反說約，而楊雄以謂知言之要，其善者不辯之謂歟？
辯者不善。
徽宗註曰：多駢旁枝，而失天下之至正。
疏義曰：多言數窮，不如守中。蓋辮道之囿言多而未免夫累，不如守中之愈也。不能守中，則多駢旁枝而畔於道，非天下至正也。如公孫龍之詭辭，惠施之多方，殆猶一蚉蝱之勞爾，此所以為不善。
知者不博，
徽宗註曰：知道之微者，反要而已。
疏義曰：道要不煩，知其微者，悟於一言，存於目擊，少則得之，何以博為？經曰：博之不得名曰微。探其微，則無形而隱矣。惟反要而語極者，然後可以知此。莊子曰：知之淺矣，不知深矣。
博者不知。
徽宗註曰：聞見之多，不如其約也。 莊子曰：博之不必知，辮之不必慧。
疏義曰：為學日益，則聞所不聞，見所不見，有以多為貴者。至於為道日損，則無形之上獨以神視，無聲之表獨以氣聽，而視聽有不待耳目之用，何取於聞見之多哉？善進道者，有曰守約，有曰說約，信所謂不如其約也。老氏應孔子至道之問，且曰：博之不必知，辮之不必慧。則知道之至妙，殆非多聞見可得而知也明矣。
聖人無積，
徽宗註曰：有積也，故不足。無藏也，故有餘。莊子曰：聖道運而無所積。孔子曰：丘是以日徂。
疏義曰：道之至虛，未始有物。物量無窮，皆域於道。道冥於無，則虛而能應；物滯於有，則其與幾何？若草之