所盛，取之如殫，籄之所與，有時而匱，是有積者故不足也。至於虛而無積則異於此，若鑒對形，妍醜畢見，若谷應聲，美惡皆赴，所謂無藏故有餘也。聖人體道之至虛，運而無所積，六通四闢，無乎不在，時出而應之，特其緒餘爾，未始礙於實也，所以能兆於變化而獨成其天歟？莊子論天道帝道與夫聖道，皆曰運而無積者，此也。孔子得是道，至於奔逸絕塵，反一無迹，非一受其成，形不化以待盡也，故曰：丘以是日徂。雖然彼已盡矣，又豈溺於虛寂，使學者終不得其門而入耶？特不膠於有迹，與之兩忘於無有而已。雖忘乎故吾，吾有不忘者存。
既以為人己愈有，既以與人己愈多。
徽宗註曰：善貸且成，而未嘗費我，萬物皆往資焉而不匱。
疏義曰：道以至無，供萬物之求，注之不滿，酌之不竭，贍足一切而未嘗費。凡物盈於天地之間，所以政其生成者，皆往資焉而不匱，亦以運而無積而已。聖人得乎道，未嘗擅而有之，既以為人己愈有，既以與人己愈多，應酬醉之用於虛靜之本，至該至徧，隨取隨足，所以供其求者，豈不綽綽然有餘裕哉。
天之道，利而不害。
徽宗註曰：乾始能以美利利天下，不言所利而物實利之，未始有害。
疏義曰：乾，天道也。大哉乾元，萬物資始，化機密移於太虛之中，闢而生之，施而運之，物由是而成。凡萬寶畢昌於亨嘉之會者，無非以美利利天下也。《詩》歌豐年有曰：多黍多秣。蓋利高燥而寒者黍，利下濕而暑者稌，必以多言之，以見天之美利無所不及也，雖不言所利，而利在其中矣。莊子曰：天地有大美，而不言其美利。如此又何害之有？
聖人之道，為而不爭。
徽宗註曰：順而不逆，其動若水；應而不藏，其靜若鑒；和而不唱，其應若響。雖為也，而為出于無為，體天而已，何爭之有？玆德也，而同乎道，故《德經》終焉。
疏義曰：聖人以道往天下，因物之性，輔其自然，故順而不逆，其動若水，所謂動善時也。供物之求，自無適有，應而不藏，其靜若鎰，所謂守靜篤也。赴物之感，柔靜自若，故和而不唱，其應若響，所謂守其雌也。是三者，在己無居，形物自著，非無為也，非有為也，無為而無不為。雖建立萬法，而為出於無為，去智與故，循天之理而已。天之道，一氣自運，品物咸亨，無為而常清，不爭而善勝。聖人體天以御世，與造物者遊，其道密庸，動而緯萬方，靜而鑒天地，泛應酬醉而無所於忤，故為而不爭，玆德也而同於道，故《德經》終焉。老子於《德經》之終，必以同於道為言者，蓋莫不由之之謂道，道之在我之謂德。德總乎道之所一，惟德進於道，然後可以言德之至語。
道德至此，則作經之旨不其深乎？竊嘗論之，夫無言而道隱，不若有言而道明，老氏憫當時文勝之弊，不見天地之純全，古人之大體，將以復其性情，而還之太古，著書九九篇，發明道德之意，以啟迪天下後世，非得已而言也，故於終篇序其作經之意，以謂信言不美，辯者不善，蓋欲使學者因言以探賾，得其所言，以造於忘言之妙也。亦若莊周之書終於《天下篇》，深原大道之本，力排百家之蔽，自以謬悠荒唐，松其著書之迹。嘗歷考諸子，智足以知聃者，無過於周也，其書相為表裹，豈特言辮之間哉？迹其論六經之所導，不過《詩》之志，《書》之事，《禮》之行，《樂》之和，與夫《易》之陰陽，《春秋》之名分而已，豈在於章句之末？是知者不博也。及其論眾技之所長，自墨翟而下，至於惠施之多方，其書五車，舛而不合，駁而不純，去道愈遠，是博者不知也。以己獨取虛言之，則聖人無積可知也。以徐而不費言之，則為人愈有，與人愈多可知也。觀聖人育萬物，和天下，必以天為宗，以見天之道利而不害也。觀建之以常無有，必言以濡弱謙下為表，以見聖人之道為而不爭也。謂老莊之書其言不一，其道不約而契，考其終篇之意，是為得之，謹論。
道德真經疏義卷之十四竟