。故能泛應酬醉，受而喜之，未嘗棄人絕物，忽然自立於無事之地也。為無為，事無事，處物不傷物，而物亦不能傷，是以執左契而不責於人，人亦無責焉。古者結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察。然契有左右，左契所以予，右契所以取，執左契則不從事於物，予之而已。雖予之而不責於人，則物之來也，不約而自孚矣。
故有德司契，
徽宗註曰：以德分人謂之聖。
疏義曰：德之在人，同焉皆得，不可擅而有之者也。聖人調而應之，德廣所及，以心之所同然，還以分之而已，則人之契合者，固不期然而然矣。莊子載管子之言曰：以德分人謂之聖。此之謂也。苟卿亦曰：君子潔其辮而同焉者合，善其言而類焉者應。意與此同。
無德司徹。
徽宗註曰：樂通物，非聖人也。無德者，不自得其得，而得人之得。方且物物求通，而有和怨之心焉。玆徹也，柢所以為蔽。莊子曰：喪己於物者，謂之蔽蒙之民。
疏義曰：几物之量，未始有窮，物物求通，繁不勝應，則智有所困，神有所不及矣。聖人去智與故而循天理，順物自然而無容私，感而後應，皆緣於不得已，豈樂通於物哉？彼昧者不能以深為根，以約為紀，逐物忘返，不自得其得，而得人之得，弊弊然以通物為事，而有和怨之心，將以為徹，祇所以為蔽。莊子所謂樂通物，非聖人也，不其然乎？蓋樂通物，則因物有遷，或至於失己，其為蔽蒙孰甚，故莊子曰：喪己於物者，謂之蔽蒙之民。蓋蔽以言其不通，蒙以言其不明，累於物而有礙，孰能損實為通，致虛為明哉？
天道無親，常與善人。
徽宗註曰：善則與之，何親之有？
疏義曰：天道任理，奚親奚疏？天道無私，奚取奚予？雖無松於取予，其因物以為心，唯善人是與而已。蓋天聰明自我民聰明，善人之所從，民則從之，宜其常與善人也。《書》曰：作善降之百祥。又曰：皇天無親，惟德是輔。蓋以積善成德，故天有以與之也。是篇言執左契而終之以天道，以見聖人與天同道焉。惟其道與天同，此《洞酌》之詩所以言皇天親有德饗有道也。
小國寡民章第八十
小國寡民，
徽宗註曰：廣土眾民，則事不勝應，智不勝察，德自此衰，刑自此起，後世之亂自此始矣。老氏當周之末，猒周之亂，原道之意，寓之於書，方且易文勝之弊俗，而躋之淳厚之域，故以小國寡民為言。蓋至德之世，自容成氏至于神農，十有二君，號稱至治者，以此而已。
疏義曰：普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。則土宇彌廣，生齒益眾，皆不離於丕冒之域，而此必取於小制國、寡聚民者，何耶？蓋以廣土眾民，巧偽日滋，事則繁而不勝應，智以詐而不勝察，遷德淫性，觸刑冒禁，後世所以不治者，皆自此始矣。老氏憫當時習俗凋弊，乃推原道德，發明奧義。寓之於書，以破聾績，直欲易周末文勝之弊俗，還太古淳厚之風，歛其散而一之，落其華而實之，故以小國寡民為言。自容成氏、大庭氏至于伏羲氏、神農氏，十有二君，號稱至治者，亦使民無知無欲而已。同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸。若此之時，亦至治已。老氏立言垂訓，亦欲斯民復乎古初者也，故及於此。
使民有什伯之器而不用也，
徽宗註曰：一而不黨，無眾至之累。
疏義曰：彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德。惟其同德，則無所事比，而自養者已足，所謂一而不黨者也。蓋一者性之所同，而不黨者無所事比。同而無所比，則相忘於澹漠之域，民至老死，不相往來，雖有什伯之器無所用焉，又烏有眾至之累耶？是以神人惡眾至，眾至則不比。舜三徙成都，至鄧之墟而十有萬家，樂推不猒，眾至而歸之，舜不容於辭焉。蓋所以感而應之者，特塵垢粃糠，帝王之餘事爾。若乃有天下而不與，坐致無為之治，非至神而何？
使民重死而不遠徙。
徽宗註曰：其生可樂，其死可葬，故民不輕死而之四方。孔子曰：上失其道，民散久矣。遠徙之謂歟？
疏義曰：凡民之情，莫大乎養生喪死無憾也。其生可樂，則仰事俯育有所給；其死可葬，則衣衾棺槨有所備。無欣欣之樂，無瘁瘁之苦，又烏有輕死而不安土者哉？周之盛時，以保息六養萬民，而貧窮得以恤，以本俗六安萬民，而墳墓為之族，五黨足以相賙，四閭足以相葬，出耕同田，入居同廛，利則同營，害則同禦，民不輕徙而之四方者，亦以生可樂，死可葬而已。又況建德之國，其民愚而樸，少私而寡欲，山無蹊隧，澤無舟梁，則其重死而不之四方也宜矣。然而民不難聚也，愛之則親，利之則至，政其所惡則散。治古之民所以重死而不遠徙者，以上得其道，有以愛之利之故也。孔子曰：上失其道，民散久矣。則民不遠徙，非得其道而何？
雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；
徽宗註曰：山無蹊隧，澤無舟梁，同乎無知，其德不離。無絕險之迹，故雖有舟輿，無所乘之；無攻戰之息，故雖有甲兵，無所陳之。
疏義曰：性分之外，無非物也。與物為偶，則外游是務