，柔弱為生之徒也。是以兵強則不勝，
徽宗註曰：抗兵相加，則哀者勝矣。
疏義曰：三軍五兵之運，德之末也。聖人運精神，動心術，所務者本，而後末從之，則天威震疊，神武不殺，見於仁眇天下而無不懷，義眇天下而無不畏，固足以保大定功，安民和眾，得其常勝之道，又豈以兵強為先哉？故以道佐人主者，不以兵強天下。然則抗兵相加而哀者勝，以善持勝故也。
木強則共。
徽宗註曰：拱把之桐梓，人皆知養之，強則伐而共之矣。
疏義曰：《詩》曰：椅桐梓漆。蓋桐梓者，柔良之材，可以備禮樂之用，方其始生也，特拱把之小而已，人苟欲生之，皆知養之，以其柔弱也。及其日夜之所息，雨露之所潤，可以中宮室器械之村，則伐而共之矣，以其堅強也。稽諸植物，猶以強而先伐，則堅強者死之徒，何獨於人而疑之？
故堅強居下，柔弱處上。
徽宗註曰：柔之勝剛，弱之勝強，老氏之道術有在於是。莊子曰：以懦弱謙下為表。
疏義曰：柔者，道之剛，故常勝之道在柔。弱者，道之強，故常不勝之道在強。蓋積於柔而成剛，積之者在其先。積於弱而成強，成之者在其後。先者在上，後者在下，堅強固居上，柔弱固處下矣。即天地以觀之，天以積氣，職生覆而位乎上，積氣非堅強也。地以積塊，職形載而位乎下，積塊非柔弱也。即物理以觀之，水之為性，次之東則東，次之西則西，而攻堅強莫之能先。風之為物，指我則勝我，我亦勝我，而折大木唯我能之，則以積眾小不勝為大勝故也。勝者在上，則不勝者斯為下矣。老氏之道術每得於此，以謂堅則毀矣，銳則挫矣，故知雄而守雌，知白而守黑，人皆取先，己獨取後，未嘗先人而嘗隨人，可謂得常勝之道矣。觀其書，論柔弱勝剛強者不一，有曰守柔，有曰致柔，又曰不敢以取強焉，又曰強梁者不得其死，於是篇又詳言強弱之道。莊子謂以懦弱謙下為表，夫為表則非處下之道矣。昔孔子對子路問，強以謂寬柔以教，不報無道南方之強也，其亦守柔之道歟？孰謂老氏之書與孔子之道不合？
天之道章第七十七
天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。
徽宗註曰：道無益損，物有盈虛，注焉而不滿，酌焉而不竭者，聖人之所保也。降而在物，則天地盈虛，與時消息，而況於人乎？天之道以中為至，故高者抑之，不至於有餘，下者舉之，不至于不足。將來者進，成功者退，四時運行，各得其序。
疏義曰：道之在天下，廣也包畛，纖也入箴，用之彌滿六虛，廢之莫知其所，何損益之有？自道而降，斯囿於物，域於氣而為氣之所化，麗於數而為數之所攝，一盈一虛，莫或已也。惟道超乎氣數，而為萬物之奧，故有氣有數者，皆往資焉而不匱，是以注焉而不滿，雖益之而不加益也，酌焉而不竭，雖損之而不加損也，既以為人己愈有，既以與人己愈多，聖人之所保在是，人不得而去者也。且域中之大，天地與焉。天地雖大，然斗一南而萬物盈，斗一北而萬物虛，消之而消，息之而息，或消或息，與時偕行，凡以天地空中之一物猶未離於氣數故也。夫天地盈虛，與時消息，而況於人乎？然則盛衰更代，成壞相因，固不逃於自然之理矣。惟天道任理而均，故無適而不得其中，若山殺瘦而澤增肥，水息淵而木消枝，嘖以牙者童其角，揮以翼者兩其足。高者惡其亢，則抑之使俯而就，不至於有餘而太過，下者惡其卑，則舉之使企而及，不至於不足。將來者進，成功者退，如彼四時，春夏先，秋冬後，徙而不留，各得其序，莫不趨於中焉。觀天之道，豈不猶張弓乎？
天之道，損有餘補不足。
徽宗註曰：滿招損，謙得益，時乃天道。
疏義曰：《易》曰：天道虧盈而益謙。蓋盈者虧之，所謂損有餘也。謙者益之，所謂補不足也。損有餘以補不足，則以其化均故爾。《書》以謂滿招損，謙得益，時天道其斯之謂歟？
人之道則不然，損不足以奉有餘。
徽宗註曰：人心排下而進上，虐煢獨而畏高明。
疏義曰：莫之為而自然者，天道也。為之而使然者，人道也。天道之與人道，相去遠矣。惟人道累於使然，故人心惟危，莫得其平，下者排之使愈下，上者進之使愈上，逐物俯仰而無持操，所以虐煢獨而畏高明也。煢獨可哀也，苟或見虐，則莫勸其作德而為善者，執為之長？高明可藐也，苟或見畏，則莫懲其作偽而為惡者，孰為之消？是乃損不足以奉有餘而已，豈知自然之天道乎？
孰能損有餘而奉不足於天下者？其唯道乎。
徽宗註曰：不虐煢獨，而罄者與之。不畏高明，而饒者損之。非有道者不能。
疏義曰：煢獨者，眾之所違而虐之，苟曰好德，則雖榮獨，必進寵之而不虐，是罄者與之也。高明者，眾之所比而畏之，苟不好德，則雖高明，必罪廢之而不畏，是饒者取之也。誠如是，其知道乎？蓋道者為之公，不偏於彼，不廢於此，泛應曲當，考不平以至於平，聖人體是，以用天下，孰有偏詖之患哉？然則損有餘以奉不足，非與於天道，孰能致此