而已。知道則為無為，事無事，而天下為用焉。是以文王能宅俊而官，使之於庶言庶獄庶慎無所兼，惟以得有司之牧夫為急，則其無所代可知矣。
夫代大匠斲，希有不傷其手矣。
徽宗註曰：代新且不免於傷，況代殺乎？此古之人所以貴夫無為也。無為也，則任事者責矣。
疏義曰：執大象，天下往；往而不害，安平泰。聖人之御世，處無為之事，行不言之教，故能措天下於安平泰，又惡有代斲之傷乎？此莊子於《應帝王》則曰：無為事任。是無為而任事者責也。宜其於篇終乃曰：至人之用心若鑒，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。
道德真經疏義卷之十三竟
＃１不知淺矣，知之深矣：疑作『知之淺矣，不知深矣』。
道德真經疏義卷之十四
太學生江澂疏
民之饑章第七十五
民之饑，以其上食稅之多也，是以饑。
徽宗註曰：賦重則田萊多荒，民不足於食。
疏義曰：孟子曰：易其田疇，薄其稅歛，民可使富也；食之以時，用之以禮，財不可勝用也。聖人之治天下，所以使民含哺而嬉，鼓腹而游，曰用飲食，樂歲終身飽者，非特不重其賦，以養民而已，蓋有以使之棄末趨本故也。蓋德惟善政，而政所以裕民，治古之時有得於此，是以即十有二土以辨其宜，因十有二壤以教其稼，分地職，奠地貢，任之成功則有鄙師之賞，勸之弗率則有載師之罰，未然故民莫不致力南畝，樂業勸功，而黎民不饑矣。當是時，甘其食，美其服，不知帝力何有於我，又焉有田萊多荒，不足於食之患哉？
民之難治，以其上之有為也，是以難治。
徽宗註曰：政煩則姦偽滋起，民失其朴。
疏義曰：聖人以道在天下，以政事治之，雖應物之有，常體道之無，即其酬醉之用，不離於淵虛之宗，好靜而民自正，無事而民自富，無欲而民自樸，所以然者，以其恃道化而不恃智巧故也。恃道化則政不煩，不恃智巧則姦偽息，民將復歸於樸矣。經曰：其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。政煩則姦偽滋起，民失其朴，其政察察，其民缺缺之謂也。
人之輕死，以其生生之厚也，是以輕死。
徽宗註曰：矜生太厚，則欲利甚勤，放僻邪侈，無不為已。
疏義曰：生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也。死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。世之人不知，取所重，遺所輕，乃厚於其生，薄於其義，苟得於利者，靡不為也。惟其生生之厚，故欲利甚動，爭魚者濡，逐獸者趨，至於失其常心，放僻邪侈，無不為已。方且蹈犯艱險，輕於視死，雖矜生太厚，適足以喪生也。
唯無以生為者，是賢於貴生也。
徽宗註曰：莊子曰：達生之情者，不務生之所無以為。無以生為者，不務生之所無以為。棄事而遺生故也。棄事則形不勞，遺生則精不虧，形全精復，與天為一，所以賢於貴生。貴生則異於輕死，遺生則賢於貴生。推所以善吾生者，而施之於民，則薄稅歛，簡刑罰，家給人足，畫衣冠，異章服，而民不犯，帝王之極功也。
疏義曰：道本無物，汝身亦虛，即一身之所繫，莫若乎生，而生非汝有，是天地之委和也。惟不自有其生，乃能全其生，則達生之情者，又安用務生之所無以為哉？悲夫世之人以養形足以存生，而養形果不足以存生。殊不知無累則正平，正平則邪氣不能襲，而天和將至，與彼更生矣。能無累則無以生為，無以生為則不務生之所無以為，可以棄事而遺生矣。棄事則形不勞而全，遺生則精不虧而復，形全精復，德同於初，則與天為一，所以賢於貴生也。貴生雖異於輕死，不若遺生則又賢於貴生也。聖人推吾所以善吾生者，舉而措之天下之民，則政裕而民康，見於薄稅歛，刑清而民服，見於簡刑罰，家給人足，仰有所事，俯有所育，而民各趨於仁壽之域，釿鋸不用，椎鑿不施，畫衣冠，異章服，而民不犯。夫然故貴賤履位，仁賢不肖襲情，坐致太平之治，炳然與太古同風矣。推其所自，以明無為之理，推所以善吾生者，施之於民而已。所以民足食而不飢，民復樸而不難治，民貴生而不輕死也，帝王之極功，其在是歟？
人之生章第七十六
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒也，柔弱者生之徒也。
徽宗註曰：萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，陽以發生為德，陰以肅殺為事。方其肅殺，則沖和喪矣。故曰堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
疏義曰：列子曰：陰陽之所變者謂之生，謂之死。萬物盈於天地之間，麗於奇耦，域於動靜，莫不負陰抱陽，沖氣以為和。即其生殺言之，陽氣常熙以發生為德，萬物因之以敷榮，故柔者剛，弱者強。陰氣常凝以肅殺為事，萬物因之以凋瘁，故堅者毀，銳者挫。氣機密移，至於肅殺，則沖和喪而復乎至幽矣。世之役於陰陽者，知其生殺相代，而不知常勝之道曰柔，常不勝之道曰剛，故失生理而動之死地焉。蓋一陰一陽之謂道，萬物莫不由之者也。計事則堅強足以勝柔弱，語道則柔弱足以勝堅強，此堅強為死之徒