上際下蟠而彌滿天地，無不覆冒而包裹六極，其居為廣居，而未嘗狹隘褊小矣。孟子所謂居天下之廣居，亦以不狹其居故也。莊子曰：狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室。蓋以道降而愈下，而居且狹故也。
無厭其所生。
徽宗註曰：生者，氣之聚，人之生通乎物之所造，而厭其所生者，曰一晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則夜氣不足以存，彼保合大和，而無中道夭者，無猒其所生故也。
疏義曰：人之生也，雜乎芒茹，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，則生者，一氣之暫聚也。凡受陰陽之氣以成形者，夜則靜與陰同止，入而與物辮，晝則動與陽同作，出而與物交，人之生固已通乎晝夜之道，而與物之所造同矣。是故與物辯則萬慮息而嚮晦，與物交則萬緒起而泛應，苟不知存生以自衛，而多方以喪生，孟子所謂旦晝之所為，有梏亡之矣是也。梏之反覆不一，雖夜氣且不足以存，其勿喪良心亦云鮮矣。惟純氣之守者，以直養而無害，則天地之大和，足以保之使勿散，合之使勿離矣。夫然故可以全生，可以盡年，曷有中道之夭哉？非無猒其所生，曷致是耶？
夫惟不猒，是以不猒。
徽宗註曰：禍福無不自己求之者。
疏義曰：榮辱之來，必象其德，禍福無門，惟人所召，則善惡之報，殃慶各以其類至，未有不自己求之者也。然則秀鍾五行，靈備萬物，賦自然之性者，欲致其生之不猒，誠不可自猒其生也。昔封人為禾，耕而鹵莽，耘而滅裂，乃各隨其所報，及深耕而熟耰，則其禾繁以滋。孰謂治形理心，不有似封人之所謂歟？善養生者，宜解乎此。
是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。
徽宗註曰：聖人有自知之明，而不自見以矜其能；有自愛之仁，而不自貴以臨物。若是者，處物不傷物，物莫之能傷也。方且樂天而無憂，何威怒之足畏乎？聖人之所去取，抑可見矣。
疏義曰：自知者明，聖人有自知之明，雖旁燭無疆，豈自見以矜我哉？惟不自見以矜其能，乃所以為知之盛，自見者不明故也。自愛者仁之至，聖人有自愛之仁，雖博施濟眾，豈自貴以賤物哉？惟不自貴以臨物，所以為愛之至，自後者人先之故也。以是御人羣，斯能措天下安平泰，處物不傷物，物莫之能傷也。宜其樂天以保天下，而無威怒之足畏歟？聖人去彼取此，夫豈外於自知不自見，自愛不自貴者哉？
勇於敢則殺章第七十三
勇於敢則殺，勇於不敢則活。
徽宗註曰：剛強者，死之徒。柔弱者，生之徒。勇於敢者，能勇而已。能勇而不能怯，非成材也，適足殺其軀而已。故子路好勇，孔子以謂無所取材。勇於不敢，則知所以持後。持後者，處先之道也。列子曰：天下有常勝之道曰柔。
疏義曰：堅則毀· 矣，銳則挫矣，剛強所以為死之徒也。柔之勝剛，弱之勝強，柔弱所以為生之徒也。世之人徒知勇於敢，毅然有進而不顧，曾不知至柔足以馳騁天下之至堅，所以為道之用者，獨存而常今也。子路遊聖人之門，乃不知道之用，而未免乎行行之強，能勇不能怯，又何所取材哉？適足以殺其軀而已。若夫知雄守雌者，非不能勇於敢也，蓋其自處乎柔靜，與物委蛇而同其波，將復歸於嬰兒，可謂勇於不敢則活也。此廣成子處其和，以脩身千二百歲，形未嘗衰者，以勇於不敢故也。《傳》曰：自後者，人先之。勇於不敢，則知持後之道矣。能持後則能處先，惟知常勝之道在柔者，可以語此。故列子曰：天下有常勝之道曰柔。
此兩者，或利或害。
徽宗註曰：有所正者有所差，有所拂者有所宜。
疏義曰：人所謂到於道為倒，道所謂到於人為倒。勇於敢者若有所利，天實害之。勇於不敢者若有所害，天實利之。蓋天下之理，有所正者有所差，有所拂者有所宜，相為代謝，相為消長，自然而然也。知此兩者，則利害之理判然明矣。
天之所惡，孰知其故？
徽宗註曰：畸於人者，伴於天。人之所利，天之所惡，人孰從而知之？
疏義曰：人不勝天久矣，蔽於人而不知天者，方且以人勝天，任情而行昧。夫天之所惡，鳥能畸於人而侔於天哉？然則天之小人，人之君子，天之君子，人之小人，自然之理也。
是以聖人猶難之。
徽宗註曰：順天者存，逆天者亡，雖聖人不敢易也。
疏義曰：惠迪吉，故順天者存；從逆凶，故逆天者亡。知人之所為，不可不知天之所為也。莊子曰：有而為之其易邪？易之者，（白＋臯）天不宜。聖人與天為徒，配神明而贊化育，宜無所難也，猶不敢多易，況其下者乎？
天之道，不爭而善勝，
徽宗註曰：萬物之出，與之出而不辭，萬物之歸，與之歸而不逢，是謂不爭。消息滿虛，物之與俱，而萬物之多，皆所受命，是謂不爭而善勝。
疏義曰：天道運而無所積，故萬物成。唯運而無積，故能斡旋萬物，自無出有，陽以熙之，萬彙以滋，則出於機者，與之出而不辭，陰以肅之，萬物以成，則歸其根者，與之歸而不逢。宰制維綱，千變萬化，獨立於不爭之地