賊多有。則姦詐可知，所謂以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。
徽宗註曰：焚符破璽而民鄙朴，掊斗折衡而民不爭。
疏義曰：莊子曰：道者，為之公。以道為公，則民皆不約而自孚。所謂焚符破璽，非焚而破之也，以信信之，則民朴鄙而符璽非所恃也。所謂剖斗折衡，非掊而折之也，以平平之，則民不爭而斗衡無所用也。經曰：我好靜而民自正，我無欲而民自足。民正而足，則其朴鄙不爭可知，所謂不以智治國，國之福。
知此兩者亦楷式。
徽宗註曰：知此兩者，則知所以治國。知所以治國，故民則而象之，以為楷式。
疏義曰：表正則影正，源清則流清，自然之符也。聖人位乎民物之上，端表澄源，無為而天下化，明夫用智與不用智而已。知此兩者，則知治國責清靜而無俟於用智也。不以智治，則聽唱視儀者，得效法於觀感之際，孰不則而象之以為楷式哉？蓋則猶作則之則，以其有則則之也；象猶垂象之象，以其有象象之也。惟其有則象，故民則而象之，以為楷式。若苟卿設為國之問有曰槃圓而水圓，盂方而水方，意與此同。
常智楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，
徽宗註曰：玄者天之色，常知楷式而不用其智，則與天合德，深不可測，遠不可窮，獨立于萬物之上，物無得而耦之者，故曰與物反矣。
疏義曰：妙而小之之謂玄。玄者，天之色也。常知楷式而不用智，則以抱一為天下式也。若然則去智與故，循天之理，宜其與天合德，無聲無臭，深不可測，無際無分，遠不可窮，獨立乎萬物之上，物無得而耦之者，若列子所謂疑獨者是已，故曰與物反矣。自非入而辮物，與天合德者，疇克爾哉？
然後乃至大順。
徽宗註曰：順者天之理，乃至大順者，去智與故，循天之理而已。莊子曰：與天地為合，其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。惟若愚若昏，所以去智。
疏義曰：在《易》之《豫》有曰：天地以順動，故日月不過，而四時不忒。是順者天之理也，自其體而言，則乾為至健，即其理以觀，則乾以易知，故曰易簡天下之理得，此順所以為天之理者歟？乃至大順者，去使然之智故，即自然之至理，以不識不知，順帝之則而已，所謂去智與故，循天之理者此也。莊周著《天地篇》論性脩反德，德至同於初有曰：與天地為合，其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。蓋天地之間，虛而不屈，動而愈出，合則通於天地，同乃虛而已。緡緡相合，非薪合而合也，非有所知見而合也。若愚則冥心而無知，若昏則膠目而無見，無知無見，是謂玄德。德至於玄，則性天自然，無所與逢，而同乎大順矣。惟其若愚若昏，所以能去智；惟其去智，所以能原於德而成於天。莊子於《天地篇》之首言天德而已矣，意與此合。
江海為百谷王章第六十六
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。
徽宗註曰：興事造業，其一上比者，王也。王有歸往之義，君能下下，則民歸之，如水之就下。
疏義曰：帝言德，王言業，此興事造業，所以為王。公乃王，王乃天，此其一上比，所以為王。王有歸往之義，所謂下民之王者是也。下民所以嚮往而親附之者，以其容而下之，有下下之道故也。是以近者謳歌而樂之，遠者竭蹶而趨之，如水之就下，沛然莫之能禦也。經曰：譬道之在天下，猶川谷之於江海。民之歸往，豈不相似。然天保序言君能下下，而《詩》言無不爾哉，承其知善下之道歟？
是以聖人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身後之。是以聖人處上而人不重，處前而人不害，是以天下樂推而不猒。
徽宗註曰：《易》於《屯》之初曰：以貴下賤，大得民也。得其民者，得其心也。處上而人不重，則從之也輕。處前而人不害，則利之者眾。若是者無思不服，故不猒。《易》曰：百姓與能。
疏義曰：貴以賤為本，故《易》於《屯》言以貴下賤，大得民也。雲雷並作，於卦為屯，天造草昧之時也。初九為經綸之君，能以謙自牧，忘其貴而下下，民之所求也，所以能大得民。得其民者，得其心也。得其心者，是豈教誥之所能令哉？以其言下之，故處上而人不重，彼皆有願戴之心，而從之也輕，若孟子言從之者如歸市是已。以其身下之，故處前而人不害，彼皆有樂附之誠，而利之者眾，若莊子言利仁義者眾是已。然則四方之民莫不親之若父母，愛之若芝蘭，無思不服，得之於心，悅樂推而不耿矣。《易》曰：百姓與能。蓋天地設位，聖人成能，以聖人之成能，而百姓與之，則親譽之至宜無時而斁矣。
以其不爭，故天下莫能與之爭。
徽宗註曰：行賢而去自賢之行，安往而不愛哉？
疏義曰：以賢臨人，未有得人者也；以賢下人，未有不得人者也。以賢下人猶能得人，況行賢而無自賢之行？固宜為人之所愛，宜乎陽子居有是言也。蓋行賢而無自賢之行，則能處乎不爭之地。安往而不愛，則物不能與之爭矣。
天下皆謂章第六十七‘
天下皆謂我道大似不肖，夫惟大，故似