？聖人不以利累形，欲在於不欲，人我之養，畢足而止，故不貴難得之貨，不以人滅天。學在於不學，緝熙於光明而已，故以復眾人之所過。道之不明也，賢者過之，況眾人乎？復其過而反之性，此絕學者所以無憂而樂。
疏義曰：莊子言次性命之情以饕富貴，則欲利者，以物易己而汩歌於俗。列子言學者以多方喪生，則務學者，以博溺心而維學無統。夫豈足以造乎無為？夫所謂無為莫貴乎虛，莫善乎靜而已。以物易己則喪己於物，方且與動馳，不知即動而靜。以博溺心則心枝而疑，方且為實礙，不知損實為虛。故不足以造乎無為也。聖人不然，不以利累形，求之在我也，所欲在內而不在外，欲出於不欲而已。共利為悅，共給為安，不拘一世之利為己私分，在乎兼足天下焉，正莊子所謂人我之養，畢足而止。是以不貴難得之貨，不以人滅天，則去人為之偽也。所學在心而不在進，學在於不學而已。因性所有，習以成之，不以支離曼衍益其真，期於朝徹見獨焉，正《詩》所謂學有緝熙於光明也，故以復眾人之所過。蓋窮巧極珍，難得之貨也。聖人不貴之者，欲使民不遷於物而已，可謂我無欲而民自足矣。捨本趨末，眾人之所過也。聖人以復其過者，欲救其過，使歸諸道而已，可謂常善救人而無棄人矣。蓋道之不明也，賢者過之。賢人則異乎眾人，賢者之智，猶有所謂過，況眾人乎？復其過而反之性，則性脩反德，德至而同於初，將至於見道而絕學，任其性命之情，無適而不樂，此絕學所以無憂也。若顏氏之子忘仁義禮樂，而簞瓢捽茹不改其樂，其於聖人樂以忘憂，為殆庶幾乎？
以輔萬物之自然，而不敢為。
徽宗註曰：天高地下，萬物散殊，豈或使之，性之自然而已。輔其自然，故能成其性。為者敗之，故不敢為。此聖人所以恃道化而不任智巧。
疏義曰：天運乎上，不產而化，地處乎下，不長而育，萬物盈於天地之間，若動若植，萌區異狀，所謂天高地下，萬物散殊也。聖人贊天地之化育，而萬物得由其道者，豈或使之？其生化形色，智力消息，性之自然而已。輔其自然，則不益生，不勸成，因其固然，付之自爾，故能成其性也。然而天無為以之清，地無為以之寧，萬物職職，皆從無為殖，所以成其性者，豈假人力為之哉？為者敗之，且有助長之失，故不敢為。此聖人所以恃道化，而不恃智巧也。恃道化則順物自然而無容私，不任智巧則去智與故而循天理，將無為而萬物化矣。彼刻楮者，三年而成一葉，則物之有葉者鮮矣，何足以語道化之妙。
古之善為道章第六十五
古之善為道者，非以明民，將以愚之。
徽宗註曰：民可使由之，不可使知之，古之善為道者，使由之而已。反其常然，道可載而與之俱，無所施智巧焉，故曰愚。三代而下，釋夫恬惔無為，而悅夫哼哼之意，屈折禮樂以正天下之形，吁俞仁義以慰天下之心，將以明民，名曰治之，而亂孰甚焉？
疏義曰：聖人以道在天下，善貸曲成而其仁顯，故民可使由之。巧妙功深而其用藏，故不可使知之。
《易》所謂百姓曰用而不知，孟子言終身由之而不知其道者眾矣是也。古之善為道者，每得乎此，以謂我愚人之心也哉，純純兮，俗人昭昭，我獨若昏，推此以化民，則民莫不由之。得之於觀感，反其常然，而復性之本，將以愚之也。愚故道，道可載而與之俱，故無所施其智巧焉。蓋天下有常然，曲直無待於鈞繩，圓方無待於規矩，附離不以膠漆，約束不以纏索，相忘於道術，而去其智巧之心，斯不失其常然矣。自非善為道者，何以臻此？三代而下，釋夫恬惔無為，而不知處無為之事，悅夫哼哼之意，而不知行不言之教。屈折禮樂，以正天下之形而失之戕賊，是待鈞繩規矩而後正也。吁俞仁義，以慰天下之心而過於村傴，是待繩約膠漆而後固也。若是則失其常然矣，將以明民，名曰治之，而亂孰甚焉？莊子曰：聞在宥天下，不聞治天下也。蓋明民而治之，非所以治天下。惟在之宥之，則民日趨於平泰之域，無事而生定矣，又何治天下？以感子之心為，故曰有治天下者哉。
民之難治，以其智多。
徽宗註曰：天下每每大亂，罪在於好知。
疏義曰：弓弩畢弋之知多，則羽而雲翔者不能高至。罔罟罾笱之知多，則鱗而川泳者不能趨深。削格羅落置眾之知多，則足而蹠實者不能走壙。在物尚此，況於人乎？故知詐之變多，則俗惑於辮。莊周即物理以驗人事，則知萬物皆由於道，而不可擾之以智，所以言天下每每大亂，罪在於好智也。聖人之治，常使民無知無欲，以道之虛靜，出為天下應耳，又何智之足為？是以善言治者，論太平之本則曰智謀不用，語道化之妙則曰不恃智巧，豈非治之要者在知道而不在於好智者歟？
故以智治國，國之賊；
徽宗註曰：法出而姦生，令下而詐起。
疏義曰：莊子曰：智者，爭之器。智出乎爭，則民多逐利而機巧。所謂法出者，非法不足以繩之也，嚴為法禁，容有抵冒，而生姦宄之心者不能齊也。所謂令下者，非令不足以號之也，令出惟行，容有面革，而起詐偽之情者不能止也。經曰：法令滋彰，盜