無約也，寡見則無卓也，故必先知其子，然後可以守其母。
塞其兌，閉其門，終身不勤。
徽宗註曰：兌以言悅，門以言出，物誘於外，則心悅於內。耳目鼻口，神明出焉。慎汝內，閉汝外，不以通物為樂，物無得而引之，則樂天而自得，孰弊弊然以物為事？
疏義曰：《兌》之彖曰：兌，說也。故兌以言悅。《語》曰：誰能出不由戶？故門以言出。莊子言今之所謂得志者，軒冕之謂也，此物誘於外而心悅於內者也。孟子言耳目之官不思而蔽於物物交物，則引之而已矣，此耳目鼻。神明出焉者也。惟知夫和，豫通而不失於兌。有以慎汝內，覆卻萬方，陳乎前不得以入其含；有以閉汝外，則寂然不動，而不以通物為樂，不見可欲，物無得而引之。若然則樂天無憂，自得其得，孰能弊弊然以物為事，是之謂終身不動。
開其兌，濟其事，終身不救。
徽宗註曰：妄見可說，與接為構，而從事於務，則與物相刃相摩，終身役役而不見其成功。
疏義曰：兌以言悅，閉其兌則物不得誘，開其兌則妄見可欲。物不得誘，則知慎汝內，閉汝外矣。妄見可欲，則以通物為樂，而物得以引之矣。若然者，相刃以與物敵，相靡以與物化，烏知樂天自得，而不以物為事哉？終身役役如此，將以功求成也，而不見其成功，則迷而不知復，困而不能返，失性甚矣，是之謂終身不救。
見小曰明，
徽宗註曰：小者，道之妙。見道之妙者，自知而已，故無不明。
疏義曰：復小而辨於物，則小者道之復於無為也。所謂見小，則見道之妙而已。見道之妙，自知故也。唯能自知，故無不知，經所謂自知者明是已。
守柔曰強，
微宗註曰：柔者，道之本。守道之本者，自勝而已，故無不勝。
疏義曰：天下之至柔馳騁天下之至堅，則柔者，道之本也。所謂守柔，則勝己之私而已。勝己之私，自勝故也。唯能自勝，故無不勝，《經》所謂自勝者強是也。
用其光，復歸其明。
徽宗註曰：明者，光之體。光者，明之用。聖人之應世，從體起用，則輝散為光，攝用歸體，則智徹為明。顯諸仁，藏諸用，如彼曰月萬物，皆照而明，未嘗虧，所以神明其德者是也。
疏義曰：明之與光，異名同實，從體起用，則明散而為光，故光者，明之用。攝用歸體，則光復歸其明，故明者，光之體。聖人應世，明出為光，則光被四表，是所謂從體起用，則輝散為光也。光復為明，則其明上達，是所謂攝用歸體，則智徹為明也。是則用其光而仁雖嘗顯，復歸其明而用固自藏，故若日月之麗于天，而萬物皆照，所謂日月之明，實未嘗虧也。《易》言神明其德，以此故爾。
無遺身殃，是謂襲常。
徽宗註曰：物之化，無常也。惟復命者遺物離人，復歸於明，而不與物俱化，故體常而無患，與形謀成光者異矣。
疏義曰：神奇化為臭腐，臭腐化為神奇，此物化之無常也。若乃復命則不然，去智與故而遺物離人，歸於寂定而復歸于明，亙古今而常存，更萬形而不易，豈與物俱化哉？知命之在我，如彼春夏復為秋冬，體性抱神，全其形生，此所以體常而無患也。則與夫形謀成光而舍者與之避席，豈不異哉？
使我介然章第五十三
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
徽宗註曰：道去奢去泰，奢則淫於德，泰則侈於性，施之過也。介者，小而辯於物。介然辮物而內以自知，則深根固柢，而取足於身，故唯施是畏。
疏義曰：曰奢曰泰，道之所去，故經曰聖人去奢去泰。奢則淫於德，非所謂內保之而外不蕩也。泰則侈於性，非所謂券內者行乎無名也。奢之與泰，非所謂嗇施之道也。人側而小，非正而介也。介非其屬，為辨為助，介之義也，此介所以為小而辨於物。介然辨物，則不以通物為樂，宜其不誘於物而內以自知也。若然，則性復形全而深根固柢矣。蓋性者，形之根而形其柢也。深根固柢，則復守其母。淫德侈性，豈其道哉？惟務內觀，不務外游，取足於身者，是為得之。唯施是畏，蓋與志乎期費者異矣。
大道甚夷，而民好徑。
徽宗註曰：道夷而徑速，欲速以邀近功，而去道也遠矣。
疏義曰：道若大路，則道為夷矣。行不由徑，則徑為速矣。《易》言久於其道而天下化成，《詩》賦周王作人亦以壽考為言，然則欲速以邀近功，其去也遠矣。
朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。
徽宗註曰：尚賢使能，以致朝廷之治，而不知力穡積用，以成富庶之俗，則徇末而棄本，非可久之道。
疏義曰：正朝廷以正百官，則朝廷者，出治之原。既庶矣，又何加焉？曰富之，則富庶者興治之本，欲出致治之道，必在能興治之本。故舜之命契，文在於命稷播種之後，孟子言不違農時，爻在於申以孝悌之前。凡以農者，國之本也。王者所以能長且久，實本是道。然則尚賢使能，以致朝廷之治而不知力穡積用，以成富庶之俗，是為徇末棄本，非可久之道。
服文釆，帶利劍，厭飲食，資財有餘，是謂盜誇，非道也