若鳧經之短，自然相形；若天之自高，若地之自下，自然相傾。玆非形質具而體勢成乎？
是以萬物莫不尊道而貴德。
徽宗註曰：萬物莫不首之者，道也。成而上者，德也。尊故能勝物而小之，貴故物莫能賤之。孟子曰：趙孟之所貴，趙孟能賤之。非德故也。
疏義曰：道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗，故萬物首之所以為道，德成而上，藝成而下。故成而上者，所以為德，以道對德，則道尊而德貴，惟尊也，故勝物而小之，若莊子言天地雖大，未離其內是也。以德對物，則德為貴而物為賤，惟貴也，故物莫能賤之，莊子言至貴國爵并焉是也。孟子曰趙孟之貴，趙孟能賤之，則以趙孟之貴非所謂良貴，在物而非德爾。若夫德，則所謂人人有貴於己者，不可得而賤也，故為天下貴。《傳》曰：獨有之人，是之謂至貴。
道之尊，德之貴，莫之爵而常自然。
徽宗註曰：物有時而弊，勢有時而傾，真君高世，良貴在我，不假勢物，而常自若也。
疏義曰：或作之而動，或止之而止者，物也。或相形以長短，或相傾以高下者，勢也。時運無窮，勢物有盡，一囿於物，烏能無弊？一麗於勢，烏能無傾？惟夫真君高世，萬物莫能卑，良貴在我，不因人而得，非假於物也，故無時而弊，非假於勢也，故無時而傾，此所以無古無今而常自若也。
故道生之畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之。
徽宗註曰：別而言，則有道德勢物之異；合而言，則皆出于道。道者，萬物之奧也。萬物化作而道與之生，萬物歛藏而道與之成。出乎震，成乎艮，養乎坤，覆乎乾，剛柔相摩，八卦相盪，若有機緘而不能自已，道實冒之。
疏義曰：自道生之至勢成之，別而言之，四者所以不同，合而言之，則皆總乎道。故天地為大，皆有其奧，而道則生天生地；人卒雖眾，皆有其奧，而人則相造乎道，此道所以為萬物之奧也。春氣發而百草生，萬物之化作也，道則由天之人，與之出而不辭。正得秋而萬寶成，萬物之歛藏也，道則由人之天，與之入而不拒。以至雷以動之而出乎震，艮以止之而成乎艮，坤以藏之而養焉，乾以君之而覆焉，剛柔相摩，生出六子而成變化，八卦相盪，運行日月而為寒暑，品物由是以流形，百昌由是以出入，若有機緘而不能自已。孰使之然哉？道實冒之爾。老氏於生畜長育成熟養覆皆歸於道，蓋合而言之也。
生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
徽宗註曰：生則兆於動出，為則效於變化，長則見於統壹，道之降，而在德者爾。然生而不有其功，為而不恃其能，長而不睹其刻制之巧，非德之妙而小者，孰能與此？故曰是謂玄德。
疏義曰：莊子曰昭昭生於冥冥，則反隱而之顯，故有兆於動出之意。《 易》 曰變化云為，為則作之而不止，故有效於變化之意。經曰聖人用之則為官長，長則以貴得民，故有見於統一之意。此三者，降於道而在德者爾。生者自生，化者自化，無愛利之心，此之謂生而不有其功。整萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，無矜伐之行，此之謂為而不恃其能。覆載天地，刻彫眾形，無刻制之巧，此之謂長而不睹其刻制之巧。非德之妙而小者，孰能與此？是謂玄德。以玄者妙而小故也。
天下有始章第五十二
天下有始，以為天下母。
徽宗註曰：無名天地之始，有名萬物之母，始與母皆道也。自其氣之始則謂之始，自其生生則謂之母，有始則能生生矣。
疏義曰：先天地生者，道也。道常無名，故無名為天地之始。道降域中，天地為大，有天地然後萬物生焉，故有名為萬物之母。經曰能知古始，是謂道紀，又曰可以為天下母，則始之與母，皆道之稱也。蓋太初者，氣之始，天下有始，自其氣之始言之也。生生之謂易，以為天下母，自其生生者言之也。兩者同出異名，同謂之道，則始母之言亦筌蹄爾。無始則入於不生，有始斯能生生矣。以為天下母者，在於有始而已o 既得其母，以知其子。
徽宗註曰：道能母萬物而字之，則物者其子也。通於道者兼物物，故得其母，以知其子。
疏義曰：經曰道生之，則道能母萬物而字之矣。萬物由道以出，則道者其母，而物者其子也。不明於道者，不可以物物；能通於道者，所以兼物物。誠能知道，則萬物之理不待識而知，故得其母，能知其子。
既知其子，復守其母，歿身不殆。
徽宗註曰：多聞則守之以約，多見則守之以卓，窮物之理而不累於物，達道之徼而不失其妙，則利用出入，往來不窮，可以全生，可以盡年，而無危殆之患。
疏義曰：道不欲雜，雜則多，多則擾，故通於一而萬事畢。然則道要不煩，聞見之多也，不如其約也。蓋日聞所不聞，聞之多也，而所守在約，日見所不見，見之多也，而所守在卓，經所謂少則得，孟子所謂反說約是已。以是窮物之理，則疏觀坐照而不累於物；以是達道之徹，則雖紛而封而不失其妙。所以能或出或入而用無不利，一往一來而其道不窮。泮涣爾游，優游爾休，而全生盡年之道得矣，宜無危殆之患。雖然寡聞則