靜，止於枯槁而為死之徒。與死生為徒，固已囿於出入之機，而未免生死之累，皆非道之全也。夫數始於一，立於兩，成於三，天地相合而為十，則三者數之成，十者數之全也。與死生為徒者，各為其所欲焉，以自為方，以數該之，於其十而得三焉，則以囿於出入之機者，固莫逃乎陰陽之數故也。
民之生，動之死地亦十有三。
徽宗註曰：責么而背理，忘生而徇利，凡民之生，動之死地，則其生也，與死奚擇？
疏義曰：生非我有，則責生者非也。是以達生之情者，不務生之所無以為，一或責生而背理，固有形不離而生亡者矣。生者德之光，則忘生者亦非也。是以能尊生者，不以利累形，一或忘生而徇利，固有物有餘而形不養者矣。蚩蚩之民，大惑大愚，不解不靈，倀倀而往，衝衝而活，食生者矜生大厚而不知遺生，忘生者殘生傷性而不知衛生，摘壇索塗，動之死地，形雖未亡而心且死矣。莊子謂之宵人，楊子謂之夜人者，此也。雖謂之不死奚益？則其生也，與死奚擇？
夫何故？以其生生之厚。
徽宗註曰：生之徒悅生而累形，死之徒趣寂而忘身。動之死地，桁楊者相接也，刑獄者相望也，是皆不知身之為大患，生之為有涯，而存生之過厚耳。古之得道者，富貴不以養傷身，貧賤不以利累形，不樂壽，不哀夭，朝徹而見獨，故能無古今而入於不死不生。
疏義曰：道之不明，以智者過之，不肖者不及也。與死生為徒，所謂過之者，而動之死地，所謂不及者也。蓋生之徒溺於或使，不能忘年而喪我，常悅生而累形。死之徒蔽於莫為，不能為壽而存形，常趣寂而忘身。二家之議，各得其一，察焉以自好，雖然不該不徧，一曲之士也，是以與民不畏威。動之死地者，同於不能攝生焉。蓋為內刑者，陰陽賊之；為外刑者，金木訊之。惟宵人之離外刑，是以桁楊者相接也，刑獄者相望也，陷于罪罟亦云多矣，是皆不知身之為大息，生之為有涯，存生之太厚爾。古之得道者異乎此，知物有餘而形不養者有之，故富貴不以養傷生，異乎食生而背理者；知形不離而生亡者有之，故食賤不以利累形，異乎忘生而徇利者。知有所謂未嘗死，未嘗生，故不樂壽而不為生之徒；知吾有不忘者存，故不哀夭而不為死之徒。疏觀洞照，獨立乎萬物之上，物無得以偶之者，殆將先天地而無始，後天地而無終，亙古今而常存矣，是豈生生之厚哉。莊子所謂朝徹而見獨，故能無古今而入於不死不生，蓋得乎此。
蓋聞善攝生者，陸行不過兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
徽宗註曰：善攝生者，形全精復，與天為一，其天守全，其神無卻，潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄，故遝物而不摺，物莫之能傷也。《易》曰：通乎晝夜之道，而出入于死生之機者，物莫不然。知死生之說，而超然通乎物之所造，其惟至人乎。
疏義曰：造乎不形，而知形之不形，所以形全；不搖其精，而能精而又精，所以精復。形全而不虧，精復而不失，則去彼人為之偽，合於自然之天，庸詛知天之非人，人之非天耶？且將與天為一矣。若然則得全於天而其天守全，塗卻守神而其神無卻，潛行不窒，實之所不能礙，蹈火不熱，火之所不能焚，行乎萬物之上而不慄，高之所不能危，死生驚懼不入乎胸中，故物而不慴，物莫之能傷焉。則其不遇兕虎而禽獸弗能賊，不被甲兵而白刃無所加宜矣。《易》曰：通乎晝夜之道，而知夫一晦一明。晝夜相承，負陰抱陽，囿於出入之機者，莫逃乎此。如梟之夜明晝昏，鷂之晝明夜昏，非晝夜之異果梟也，不能通乎晝夜之道而知故也。凡謂之物而不明乎道者，莫不皆然。唯至人達萬物之理，而知死生之說，超然通乎物之所造，故能道萬物而無所由，命萬物而無所聽，參萬歲而一成純，曾何死生之足累歟？謂之無死地，不其然乎？
道生之章第五十
道生之，
徽宗註曰：道常無為而無不為，萬物職職，皆從無為殖。
疏義曰：《易》曰：寂然不動，感而遂通天下之故。寂然不動，道之體也，故常無為。感而遂通，道之用也，故無不為。萬物之多，職職陳露，原其生出，皆本乎道，所謂萬物職職，皆從無為殖也。莊子民：兩無為相合而萬物化。其幾是歟？
德畜之，
徽宗註曰：物得以生謂之德。
疏義曰：生者，德之光。物之未形，無以見德，及其有生，各得其得焉。即其有生言之，故謂之德，蓋德以得之故也。莊子所謂物得以生謂之德，則德畜之也。
物形之，
徽宗註曰：留動而生物，物生成理謂之形。
疏義曰：陰止而靜，則留者陰也。陽動而吐，則動者陽也。獨陽不生，故不留不足以生物。獨陰不成，故留而不動亦不足以生物。物以陰陽留動而後生，生理以物成而後具，玆非物形之之謂乎？
勢成之。
徽宗註曰：形質既具，體勢斯成，長短之相形，高下之相傾，其勢然也。
疏義曰：一囿於物，形質之所以具也。形質既具，體勢之所以成也。若鶴經之長，