是謂大成。不有其成，故若缺。知化合變，而不以故自持，故其用不弊。此孔子所以集大成而為聖之時。
疏義曰：道未始有封，彊為之名曰大。既謂之大，則未離方體，寓於域中，而居四大之一焉。蓋道覆載萬物者也，天無不覆，地無不載，聖人位乎兩問，體道之全以配天地，故皆名於大。則其由是道以出應天下，天造地設，發越顯著，以彰制作之妙，其成也可謂大矣。然而道無成虧，烏至而倪小大？世之人徒知聖人以道之緒餘土直致天下之大利，成天下之大順，豐功茂烈，巍乎其成，而不知道之妙用，本於精神心術之微。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？惟其無成與虧，所以謂之大成。夫萬物之理，成極而壞，功成者環，名成者虧，能不有其成，然後成矣而不壞。是以神人無功，非無功也，功成不居；聖人無名，非無名也，名成不恃。故能去功與名，還與眾人，所以謂之若缺。大成若缺，非特不自有其成而已，又見其知化合變，而不以故自持。《易》曰：知變化之道者，其知神之所為乎。神無方，無方則化而栽之以盡其變，變而通之以盡其利，又豈膠於故常，而不能利用出入者哉？宜乎其用不弊也。孔子集清和任之大成，所以為聖之時，得此故也。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲之也者，始條理也。玉振之也者，終條理也。三聖之制行，玉振之謂也。執一不變，能成其終而已。至於金聲而玉振，則知化合變，所以能成始而成終也，故曰大哉孔子。
大盈若沖，其用不窮。
徽宗註曰：充塞無外，贍足萬有，大盈也。虛以應物，沖而用之，故施之不竭，其用不窮，良賈深藏若虛，盛德容貌若愚。
疏義曰：道之真體，包裹六極，廓然而無所不存。道之妙用，周流六虛，廣乎其無所不被。聖人得道之渾全以出應天下，充塞無外，覆禱萬物而莫見其吵，贍足萬有，鼓舞群眾，而求者與之，則其用之所以妙有，不可得而知，其為盈也，豈不優優大哉。然而酬醉之用常本於淵靜之宗，盈而不能虛，則無以應物。惟以道之虛應彼群實，然後能沖而用之淵泉而時出之矣。是以注焉不滿，資焉不匱，施之不竭，既以為人己愈有，既以與人己愈多，其用不窮，故謂之大盈若沖。雖然有積也，故不足。無藏也，故有餘。至人無積，亦虛而已，故保此道者不欲盈。良賈深藏若虛，盛德容貌若愚，宜老子以是言告孔子也。夫有若無，實若虛，學者之能事，良賈之深藏，亦若是也。大白若辱，盛德若不足，聖人之虛己、君子之容貌在是焉。即此以觀，則大盈若沖可以類推矣。
大直若屈，
徽宗註曰：順物之變，而委蛇曲折，不求其肆，故若屈。
疏義曰：聖人虛己以遊世，汎應曲當，無往而不直者，以順物之變故也。是以委蛇而不傷其全，曲折而不失其正，從其強粱，隨其曲轉，未嘗崖異以自處焉。是雖委蛇曲折，與之宛轉，所以為大直者，有不可得而控者矣。謂之不求其肆者，此也，豈非若屈之意歟？莊子於《人間世》言：內直者與天為徒，外曲者與人為徒。蓋人間世者，出而應乎人也。內既徒於人，不可以徑庭，宜其外曲焉，則大直若屈可知矣。
大巧若拙，
徽宗註曰：賦物之形，而圓方曲直，不睹其妙，故若拙。
疏義曰：聖人至無，以供其求，善貸且成而其巧妙者，亦猶造化賦物之形者也。是以圓方而不離於規矩，曲直而不違其繩墨，形體自著，藻色自彰，若有真宰而不得其朕焉。是雖方圓曲直，各盡其妙，所以為大巧者，有不可得而測識者矣。謂之莫睹其妙者此也，豈非若拙之謂歟？莊子於《大宗師》 言：履載天地，刻雕眾形而不為巧。蓋大宗師者，萬物之所宗也。萬物既宗，則生而不有，宜其不為巧，則大巧若拙可知矣。
大辯若訥。
徽宗註曰：不言之辮，是謂大辮，惠施多方，其辦小矣。
疏義曰：至言去言，得於忘言，然後為言之至。所責千不言之辮者，其至言去言之謂歟？莊子曰：大辮不一唁言。夫惟不言，是謂大辮。聖人不以善辦為能，深造默識，至理所存，不官而喻，無俟於容聲，故若餉。彼惠施之多方，特辨者之囿也，支離曼衍而不得其要，曾何足以語極，飲其道舛而一不合，駁而不純，自謂辮且博，不幾於一蚊一蝱之勞，則其辮亦以小矣，孰知不官之辦？
躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
徽宗註曰：陽動而躁，枚勝寒。陰止而靜，故勝熱。二者毗乎陰陽而不適乎中，方且為物汨，方且與動爭，烏能正天下？ 惟無勝寒之躁，勝熱之靜，則不雜而清，抱神而靜，天下將自正。
疏義曰：萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，人受天地之中，稟沖和之氣。一動而躁，則發於陽，而其熱焦火，故勝寒。一止而靜，則息於陰，而其寒凝冰，故勝熱。二者既有陰陽之患，則喜毗於陽，怒毗於陰，而不適厭中，非所謂發而皆中節也。若然則方且為物汨，淪胥於波蕩之域，方且與動爭，交戰於利害之塗，陰陽為之寇，宜其不能正天下也。惟無勝寒之躁，使之陽而不散，無勝熱之靜，使之陰而不密，然後能清靜為天下正。蓋不雜而清，斯為請之至，若所謂嘐乎其清者是